Tibetan
ལྔར་སྦྱོར། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་མོ་སྟེ། །ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དུ་སྦྱོར། །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་བཞི། །འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བཅུར་སྦྱོར། །བདེ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མཐོང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ངང་དུ་སྦྱོར། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གསལ། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་བར་ཆད་མེད། །གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་། །སྔོན་འགྲོ་ཤེས་རྗེས་ཚུལ་དུ་འདྲེལ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དང་མཚན་རྫོགས་དང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །རང་རིག་ངེས་པ་དག་གིས་ནི། །དབང་བཞིའི་ལམ་དུ་ངེས་པ་ལ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གིས། །ལམ་སྦྱང་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དོན་སྙིང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །སྣོད་དྲུག་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དང་། །དབང་པོ་མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་རླུང་། །རྩ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་དང་། །སྒལ་ཚིགས་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ནི། །ལྷུ་ཚིགས་དུམ་བུ་མ་ལུས་རྣམས། །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་། །བདག་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཞན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཉམ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དབེན་གྱུར་པའི། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །རང་གཞན་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །རྟོག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཐ་མའི་དུས། །སྣང་བ་རགས་དང་བར་མ་དང་། །ཐིམ་ པའི་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དག །སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་ན་མི་སྐྱེ་སྲིད། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྨྲ་བརྗོད་དབྱངས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །དྲན་དང་རྟོག་པ་གང་སྣང་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དགོངས་ཏེ། །ཐེག་པ་སྤྱི་གཅོད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྣང་བ་ནི། །འོག་གསལ་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་གཞན་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་སྤངས། །འཁོར་བར་རྟོག་དང་མྱ་ངན་འདས། །དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྲིད་ཞི་ཆགས་བྲལ་མྱ་ངན་འདས། །དཔལ་འབར་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་དུ་གནས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་བསྟན་ལྡན་ཡང་པ་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ལམ་ཞེས་བྱ། །བསགས་ཐོབ་རྟེན་གྱུར་དེ་ཉིད་སྐུ། །མ་ལུས་མ་ནོར་གསལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་སད་པ། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དེ། །ས་ལམ་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འདུས། །ཡོན་ཏན་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །གཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །བདེ་མཆོག་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་རུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པ་ལས། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཐེག་པ་དམན་ལ་གཞོལ་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ། །འདི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་སྦྱང་། །མ་ནོར་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ། །རིམ་གཉིས་དབང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ལམ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་མཐར་ཐུག་ཚུལ། །ཁ་སྐོང་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པོ། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ། །རང་གི་རིགས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་ཐ་མའི་ལས། །འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་གཅོད། །ཡབ་ཡུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །ཚུལ་བཅུ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཀྱེ། །རུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ། །གནད་སྐབས་འབྲུ་དེད་བསྣུར་འགྲོས་སོ། །དང་པོ་ཕོ་མོ་རྣམ་གཉིས་བཞི། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། མོ་ཡི་མོ་གཡོན་ས་འོག་ནང་། །མོ་ཡི་ཕོ་གཡས་གནམ་སྟེང་ཕྱི། །ཕོ་ཡི་གཉིས་ལས་ཕོ་ཡི་མོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཀྵེ་ཡ། གཡོན་ལ་འོག་ནང་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕོ་ཡི་ཕོ་གཡས་གནམ་སྟེ་ཕྱི། །ཞི་རྒྱས་གཡོན་ལ་དབང་དྲག་གཡས། །ཕོ་མོ་སོ་སོར་བསྐོར་བར་བྱ། །འཁྲུལ་ལུགས་བཞི་ལ་ཕོ་མོ་བཞི། །དོན་གྱིས་ཚང་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྱིར་སྦྱར་ཕྱི་གསུམ་བསྙེན་པ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིར་ཕྱེ་བཟླས་པ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་ཏུ་དྲིལ། །བརྒྱད་བསྐོར་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སུ། །གཡས་བསྐོར་གནས་སུ་བཟློག་སྟེ་དྲང་། །དེ་ཉིད་རྟགས་དང་དུས་གྲངས་སུ། །དམ་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཡི་རྟགས་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཤ་དང་བདུད་རྩིའི་རྫས། །མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཀོད། །གསང་བ་ནང་གི་གསང་བ་གསུམ། །ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྤྱད། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལས་སྦྱར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ། །སུམ་བརྩེགས་བྲིས་ཏེ་སྟེང་ཟུ
Chinese
五种结合。八识聚是母神，八境与八使女结合。常断四边与四忿怒母结合，十种作意与十忿怒尊结合。完全见到善趣的功德，法界与智慧无二之路，于瑜伽觉性之状态中结合。于平等性中修习且明晰，串习至究竟无有障碍。秘密方便与智慧自在，前行知后之方式相连。生起次第修习与圆满次第，以及无有差别的平等结合，与自明觉性等，于四灌顶道中决定者，是成熟之基础。之后的一切行持，于修道圆满之瑜伽中，身体的内部是宫殿，心髓五部是父母，六界血肉暖气与，眼等诸根识风，以及脉等所有，脊椎肢节支分等，骨节段落等所有，见为主尊与眷属之方式。我如何那般他人亦然，如幻如梦般平等。身语意寂静之，幻化身即是禅定的，差别与行持兼具，安住于光明空性中。自他现前之时，大中小三种念头之，显现粗细与中等，以及融入之次第渐细微。生起转变或者不生亦可存在。身心显现无量宫，具有所依与能依，所有造作皆明晰为手印。言说即是音声与六种，忆念与分别任何显现，皆是平等涅槃之意。通达一切乘之总纲要，智慧于自心中显现者，是下部光明之究竟意义，身与智慧不离散。断绝自他利益之勤作，于轮回之念与涅槃，无有分别双运之中，称之为嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）吉祥。生死离贪涅槃，光辉炽盛克罗地施瓦日玛（藏文：ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ，梵文天城体：क्रोधिश्वरीम，梵文罗马拟音：krodhīśvarīma，汉语字面意思：忿怒自在母）。根本支分亦如是。先前存在四种，特殊指示具足之扬巴道。具有行持称为道。积聚获得依处即是身，无有遗漏无有错谬之显现，是彼之大智慧。愿力与大悲之力苏醒，是事业成就之时。
English
Five unions. The eight aggregates of consciousness are the mothers, the eight objects are united with the eight messengers. The four extremes of permanence and annihilation are united with the four wrathful mothers, the ten perceptions are united with the ten wrathful ones. Seeing all the qualities of the happy realms, the path of non-duality of space and wisdom, is united in the state of yogic awareness. Meditating and clarifying in equality, practice is perfected without interruption. Secret means and the power of wisdom, the preliminary practices are connected in the manner of knowing the aftermath. The generation stage of meditation and the completion stage, and the equal union without difference, and with self-awareness, etc., for those who are determined on the path of the four empowerments, it is the basis for ripening. All subsequent actions, in the yoga of perfecting the path, the body's interior is a palace. The five essential classes are the fathers and mothers, the six elements are flesh, blood, warmth, and breath, the senses such as eyes, etc., are the consciousness winds, and all the veins, etc., the vertebrae, limbs, branches, etc., all the joints and segments, etc., are seen as the principal and retinue. Just as I am, so are others, equal like illusions and dreams. The illusory body, which is devoid of body, speech, and mind, is the meditation, with its distinctions and practices, abiding in clear light and emptiness. When self and others are manifest, in the times of great, medium, and small thoughts, the appearances are coarse, intermediate, and, the subtle stages of dissolution. Birth and change may occur, or non-birth may exist. Body, mind, and appearance are immeasurable palaces, with support and what is supported. All actions are clear as mudras. Speech is sound and six, whatever arises as memory and thought, is the intention of equality and nirvana. The general essence of all vehicles is thoroughly expressed. The wisdom that appears in oneself is the ultimate meaning of the lower clarity, body and wisdom are inseparable. Abandoning the efforts for the benefit of self and others, in the union of samsaric thoughts and nirvana without distinction, it is called Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊) auspicious. Existence and peace, detachment and nirvana, the blazing Krodheshvari (藏文：ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ，梵文天城体：क्रोधिश्वरीम，梵文罗马拟音：krodhīśvarīma，汉语字面意思：忿怒自在母). The root and branches are the same. There are four that exist before, the distinguished, the possessing, the Yampa path. That which possesses conduct is called the path. Accumulation, attainment, and becoming the basis are the body itself. The clear appearance without omission or error is its great wisdom. The power of aspiration and compassion awakens, it is the time of accomplishing actions.
Chinese
是安乐。自性即是真实，以地道之方式成就，果即是法身唯一。色身佛陀大乐聚。功德甚深瑜伽，于三身之状态中证悟。基为空行幻化，已成大乐之安乐。堪能修持瑜伽者，无有怀疑而修持，孩童各自之生灵，以及倾向于下劣乘者，见闻则惊恐害怕。因此速疾趋行之道，此生应成办佛陀，于三身之地上勤加串习。无谬误之心之修持，以二次第四灌顶所摄之道，与果位俱之究竟方式，于补阙中宣说矣。 之后金刚持，珍宝界之国王，自己之部族 之自在者。四轮之中最后之业，迷乱轮回彻底断除。父母内外秘密三，十种方式以及光芒放射。四箭金刚交杵之方式。要点时机，字句追逐加速行。最初男女二者四，雅嘛ra札 萨多美雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。女之女左地之下内。女之男右天之上外。男之二者中男之女。雅嘛ra札 萨恰雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。左边下内之名相。男之男右天即外。息增左边怀诛右。男女各自旋转之。迷乱方式四者男女四。意义圆满即彼也。外内秘密二者是，亲近修持事业区分与，外内秘密之自性也。最初共同与差别中，共同合之外三亲近是，分为四海念诵与，三十又二中摄略。八绕于右绕转后，右绕于处所回遮而直。彼即是标志与时数中，立誓即是亲近也。彼之标志后修持是，成就肉与甘露之物，无余受用具足与，于影像则安置身像。秘密内之秘密三，万千各各成就取，无有怀疑犹豫而修。第二差别合事业，于坛城中央埃三角形，三重叠画于上角
English
Is bliss. Self-nature is indeed the truth, accomplished in the manner of ground and path, the result is the sole Dharmakaya. Rupakaya Buddha, great bliss assembled. The profound quality of yoga is realized in the state of the three bodies. The basis is the illusory Dakini, having become the bliss of great bliss. Those who are fit to practice yoga, practice without doubt, children, individual beings, and those who incline towards the inferior vehicle, will be frightened and terrified by seeing and hearing. Therefore, the path of swift progress, in this life, the attainment of Buddhahood should be accomplished, diligently training on the ground of the three bodies. The unmistaken practice of the mind, the path gathered by the two stages and four empowerments, the ultimate manner together with the result, is explained in the supplementary teachings. Then, the Vajra Holder, the King of the Jewel Realm, the Lord of his own lineage. The last of the four wheels of action, completely cuts off the confused cycle of existence. Father and mother, outer, inner, and secret three, ten methods and the radiating of light. The manner of four arrows crossed vajras. Key points, occasions, chasing after syllables, accelerating movement. Initially, the four of the two genders, Yama Raja Sado Meya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Female of female, left, under the earth, inside. Female of male, right, above the sky, outside. Male of the two, male of female. Yama Raja Sakshaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Left, below, inside, the nomenclature. Male of male, right, sky, that is, outside. Pacifying and increasing on the left, subjugating and wrathful on the right. Male and female should be rotated separately. The four confused methods, four male and female. The meaning is complete, that is it. Outer, inner, secret, two are, approach, accomplishment, action, distinctions, and the self-nature of outer, inner, and secret. Initially, from the common and the particular, the common combined with the outer three is approach, divided into four oceans, recitation and, condensed into thirty-two. Eight circumambulations, after circumambulating to the right, circumambulating to the right, reversing and straightening at the place. That itself is the sign and the number of times, taking the vow is approach. The accomplishment following that sign is, the substances of siddhi, meat and nectar, possessing complete enjoyment without remainder, and on the image, the form of the deity is placed. Secret, inner, secret three, each ten thousand takes accomplishment, practices without doubt or hesitation. Secondly, the particular combined with action, in the center of the mandala, the E triangle, triple-layered, drawn on the upper corner.