Tibetan
་མོང་དུ་ནི་བསྙེན་པར་འགྱུར། །རིམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་། །ཞི་བར་གནས་དང་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད། །མོས་པ་དག་དང་འདུན་པར་སྦྱར། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནས་བརྩམས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང་། །རིགས་ལྔ་དང་ནི་བཅུ་དང་བཞིས་གཉིས་ཀྱང་། །ཉི་ཤུ་དང་ནི་དེ་རྗེས་དྲུག །སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་དང་། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དག །དཔའ་བོ་འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུར་གནས། །གྲངས་ངེས་པ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྡུས་པ་དང་ནི་རྒྱས་པ་ལ། །འཕྲོ་འདུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ། །ཞལ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་དྲུག །དགུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཅིག །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཚུལ་དག་གིས། །རིགས་ལྔ་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་དགོད། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་སྣང་བ་དེ་ཡིས་བརྒྱན། །འགྲོ་རྒྱུད་དྲུག་དང་ལྔ་དག་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཇི་སྙེད་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས། །དངོས་དང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསླབ། །སྔ་མ་དག་གིས་རིམ་བསྟན་ནས། །ཕྱི་མ་དེ་བཞིན་སློབ་པ་ནི། །རིམ་གྱིས་གནས་པའི་བསྒྲུབ་ཆེན་པོ། །བཅོ་བརྒྱད་དང་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །སོ་སོར་ཡང་ནི་བདག་གི་ལུས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་དང་བཅས། །འབྱུང་བཞི་འདུ་ཤེས་བཅུས་བསྡུས་པའི། །དེ་དག་ངོ་བོ་སོ་སོར་བསྒོམ། །ཕྱི་རོལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་བཅས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་དང་། །ཉིང་ལག་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས། །དོན་སྙིང་སྣོད་བཅས་རང་གི་དངོས། །དེ་དག་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བའི། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་གྲངས་མེད་མཐའ། །སློབ་པ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་སྒྲ་དང་སྐད། །རྟོག་པ་སྨྲ་བརྗོད་དེ་བསྒྲུབ་པ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་ནས། །གྷནྡྷེ་ཧོ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །སྔོན་འགྲོ་འཇུག་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར། །ལྷ་དང་མཐུན་པའི་ཞག་གྲངས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །གླུ་གར་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ལ་སོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལྡན་མཆོད་པར་བྱ། །བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་བསྒྲུབ་པ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དག་གི་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །དང་པོར་བརྟགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་གཅིག་གམ་གཉིས། །ཕྱི་ནང་ནུས་དང་སྦྱར་ལ་གཟུགས། །ཚུལ་དུ་ངེས་པ་བཞིན་དུ་བྲི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད། །ཡོ་བྱད་གསུམ་དུ་ཆ་བགོས་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱར། །འཇིགས་བྱེད་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་གཙོ་ཆེན་རྣམས། །ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུས་གདན་དུ་གཟིར། །བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་ བསལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བསྲུང་བ་བརྩམ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འཛིན་པ་བཟློག །རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་མནན། །དབབ་དང་བཅའ་དང་བཤགས་པ་དག །ང་ཡིས་སྔར་བཤད་བཞིན་དུ་བརྩམ། །འཁོར་ལོ་ཁྱམས་དང་སྒོ་རྣམས་ལ། །རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། །མ་སྲིང་བཅུ་དྲུག་ཕོ་ཉ་བཞི། །འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལུས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་གནས་སུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གང་བསྔགས་པ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པར། །བསྐྱེད་དང་དགུག་གཞུག་རིམ་པས་བསྟན། །བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་བསྙེན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཡང་། །བསྐུལ་དང་བསྡུ་བ་དག་ལ་ཡང་། །སྨྲ་བའི་སྐྱོན་བཅུ་བྲལ་བ་ཡིས། །འབར་འཕྲོ་གསལ་འབར་ནུས་ཤེས་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་འོད། །སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་དེ་ཉིད་བསྡིམ། །དངོས་གྲུབ་དང་ནི་བར་ཆད་བརྟག །དེ་ཉིད་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་མ་ལུས་བསྒྲལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་གཞན་ལ་སྣང་། །བྱས་དང་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བདག་ཉིད་དོན་རྟོགས་དེ་བསྒྲལ་བྱ། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་ཀུན། །ཕྱིར་གྱུར་སྣང་བ་ཀུན་ལས་བཟློག །བསྒོམ་བཟླས་བསྒྱུར་བའི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས། །བརྩེ་བ་དང་བཅས་གཞན་གྱི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དུ་དེ་བཤད་དོ། །དད་པ་དབང་དང་འདྲེལ་པ་ཡིས། །ལམ་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ལས། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིན་དུ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་ རྫོགས། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་ནུས་པ་ཅན། །སྣོད་བཅུད་ཆས་གོས་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །མོས་པའི་འདུན་པ་ཆེར་གཡོས་པ། །དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ང་རྒྱལ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྲོས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །མཉེས་པ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་སྦྱར། །ཚུལ་མཐུན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གནས་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་བཞི། །འཁོར་ལོ་དང་བཅས་གསལ་བྱས་ཏེ། །སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་པའི་ས་དང་ལམ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་བཅས། །རྟགས་རྣམས་སྲོག་དང་རྟེན་གྱིས་སྦྱར། །ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྔར་དེ་བཞིན། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར། །འགྲོ་ལྡོག་ལྡོག་ཅིང་གསལ་བ་རྣམས། །དབུ་མ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདུ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། །འདམ་སྐྱེས་གཉིས་འབྲུང་ཡང་འབྱུང་སྒྲ་སྟོབས་ལྡན། །དཔེ་ཡི་ཆོས་མཐུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྡམ་བྱ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱས་ནས། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །ས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི། །ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པར་གཞུག །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་ངང་དུ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང་། །ཕྱི་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་ལ། །གནས་པ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ཉིད་ཤས་ཆེ་ཆུང་། །ཆ་མཉམ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ། །ཐ་དད་དམ་ཚིག་ཚོགས་པར་སྦྱར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅི་ནུས་བསླབ། །བཟློག་གཟུང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སྦྱར། །བླ་མ་སློབ་མ་མཚུངས་ལྡན་པས། །ཡོན་ཏན་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་སློབ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡུམ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་དབང་ཅིང་། །ཆགས་དང་རྗེས་ཆགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དཔའ་མོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ངེས་པར་བརྟག །དགའ་དང་སྐྱེ་དགའ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བྲལ་བ་དང་ནི་སྐད་ཅིག་བཞི། །རྣམ་པར་བསྐྱོད་སོགས་དེ་དག་ལ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དམ་པ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དབབ། །དབབ་དང་བསྐྱིལ་དང་གཟུང་དང་བཟློག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །མ་ལུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་
Chinese
于寂静处则能亲近，次第盛大地修持，安住于寂静以及行持猛厉，与虔诚和渴望相结合，散布和收摄亦是如此。从唯一的自性开始，方便和智慧的自性，五部以及十和十四二者，二十以及其后二十六，三十、四十、五十，六十、八十也同样，次第各自区分开来，勇士轮坛聚集处，数量确定以及不可思议，对于收摄和广大的，散布和聚集次第修习。面容和手部的形态也，一和二和三和六，九和十八、二十一，四十二等等的，根本和支分的方式等，五部以根本的方式安立。以极度串习的瑜伽，十方虚空的无量宫，三千世界世间的集合，全部以显现而庄严。六道众生和五种，以及三界遍布的所有，汇集于善逝的坛城，于真实和意念的境地修习。先前的次第指示后，后来的也同样学习，次第安住的大的修持，十八以及四十二，五十、六十八的，各自也是我的身体，五蕴是外和内，八识是与境相连，四大由十种概念所摄，那些体性各自观修。外在根的境以及相连，五大种的自性，识、生处、支分和，小支分、肉和血等，心要、容器以及自己的事物，那些方式不超越的，极度开展无量边，学习身体的次第是，那和随顺的声音和语，分别、言说而修持它。（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。从金刚黑如迦开始，到香女之间，与前行进入相结合。与天神相应的时日里，观修身语意的坛城。歌舞手印智慧和，于方便中结合菩提心，身语意的表示等等，以具足享受供养。亲近在前四种修持，瑜伽随后瑜伽
English
In a secluded place, one will become intimate, And practice in a great sequence, Abiding in peace and engaging in fierce conduct, Combined with devotion and longing, Spreading and gathering are also like that. Starting from the single self-nature, The nature of skillful means and wisdom, The five families, and also ten and twice four, Twenty and then twenty-six, Thirty, forty, fifty, And sixty, eighty, likewise, The sequences divided separately, The heroes reside in a circle of assembly. Numbers definite and inconceivable, For gathering and expanding, Spreading and gathering, learn in sequence. The forms of faces and hands also, One and two and three and six, Nine and eighteen, twenty-one, Forty-two and so forth, With root and branch methods, The five families are established as root methods. With extremely familiar yoga, The immeasurable palace of the ten directions of the sky, The collection of the three thousand world realms, Adorned entirely by that appearance. The six classes of beings and the five, And however many pervade the three realms, Gathered in the mandala of the Sugata, Learn in the realm of reality and mind. After the former have shown the sequence, The latter is also taught likewise, The great practice of abiding in sequence, Eighteen and forty-two, Fifty, sixty-eight, Each also is my body, The five aggregates are outer and inner, The eight consciousnesses are with objects, The four elements are gathered by ten concepts, Meditate on those entities separately. Outer sense objects and connected, The nature of the five great elements, Consciousness, birth, branches, And minor branches, flesh and blood, etc., Heart essence, containers, and one's own things, Those ways not transgressing, Extremely elaborate, immeasurable limit, Learning the sequence of the body is, That and corresponding sound and speech, Discrimination, speaking and practicing it. （藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. From Vajra Heruka onwards, Up to Ghande Ho, Combine with preliminary entry. In the number of days corresponding to the deity, Meditate on the mandala of body, speech, and mind. Song, dance, mudra, wisdom, And combining bodhicitta in skillful means, Signs of body, speech, and mind, etc., Offer with complete enjoyment. Intimacy precedes the four practices, Yoga follows yoga.
Chinese
瑜伽等，大瑜伽与圆满的，瑜伽士们的如理行持。首先在观察的处所中，身体的姿势平等一或二，内外与能力相结合而绘像，如所决定之仪轨而书写。绘制身语意之标识，以三类事物作区分，与供养布施回向之境相结合。生起怖畏宫殿坛城，方向守护傲慢之主尊们，以二十尊父母压于座垫。中间的障碍同样地遣除，开始共同殊胜之守护，于内外遮止执着，如理镇压大鲁扎。降临、安住与忏悔等，我如先前所说般行持。于轮、庭院与门等处，四部族与佛母等，以及十六母神与四位使者。怖畏金刚坛城即于自身，观想身语意之诸本尊。以轮、金刚、如意宝，莲花、宝剑、铃，于父母之所作印玺，以三众所赞叹者，五部之中有二十五尊，身语意与功德，以及事业圆满之仪轨，如是次第开示生起与迎请安住。以念诵、语诵、收放之修持，如是于成办等，于劝请与摄集等，远离言说之十过失，应知燃烧、放射、明亮燃烧之能力。色、声、香、味、触与光，于各自之境彼即摄持。观察悉地与障碍，开始彼之遣除之方便，与四大之事业相结合。从方便与慈悲所生之，以加持力令诸境，于法性寂静之三摩地，以无二之方便无余解脱。界与智慧无有聚散，如幻化之仪轨显现于他者，无有已作与已成之事，于未造作之心性中，远离能作与所作一切，证悟自性义即是解脱。一切有相之分别念，从外境之显现中遮止，以修习念诵转变之串习力，以慈爱心为他者之义利，仅以瑜伽而宣说之。以信心与灌顶相连结，从道之根本彼性中，如大秘密之灌顶般，随顺开示之瑜伽士我，加持
English
Yoga and so forth, the great yoga and the perfect, the yogis' proper conduct. First, in the places of examination, the body's posture is equal, one or two, combine the outer and inner with the ability and draw the image, write according to the determined ritual. Draw the signs of body, speech, and mind, divide into three categories of objects, and combine with the objects of offering, giving, and dedication. Generate the terrifying palace mandala, the direction-guarding, arrogant chief deities, press down on the seat with twenty fathers and mothers. Likewise, eliminate the intermediate obstacles, begin the common and supreme protection, reverse the grasping within and without, and properly subdue the great Rudra. The descent, abiding, and confession, etc., I perform as I said before. On the wheels, courtyards, and doors, etc., the four families with the mothers, and the sixteen goddesses and four messengers. The terrifying Vajra mandala is on the body, contemplate the deities of body, speech, and mind. With wheels, vajra, wish-fulfilling jewel, lotus, sword, and bell, seal the places of the fathers and mothers, praised by the three assemblies. Among the five families, there are twenty-five deities, body, speech, mind, and qualities, and the ritual of accomplishing activities, in that order, show the generation and invitation to abide. With the recitation, verbal recitation, and the practice of gathering and dispersing, likewise, for accomplishments, etc., for encouragement and gathering, etc., free from the ten faults of speech, one should know the ability to burn, radiate, and clearly burn. Form, sound, smell, taste, touch, and light, in their respective realms, that itself is held. Examine the siddhis and obstacles, begin the means of reversing that, and combine with the activities of the four great elements. From the means and compassion, by the blessing, all the realms, in the samadhi of the peaceful nature of reality, liberate completely with non-dual means. Realm and wisdom have no gathering or dispersing, appearing to others as an illusion, there is nothing done or accomplished, in the uncreated nature of mind, free from all doing and being done, realizing the meaning of self-nature is liberation. All conceptual thoughts with signs, reverse from the appearance of external objects, with the power of habituation of practicing recitation and transformation, with loving-kindness for the benefit of others, it is explained only as yoga. With faith connected to empowerment, from the root of the path, from that very nature, like the empowerment of the great secret, the yogi I who follows the teachings, bless.