Tibetan
རྟོག་པ་སོ སོར་བཤད་པར་བྱའོ།། འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བཞིན་གཤེགས་མཛད་པ།། ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་བསྐལ་པས་རྒས་རྒུད་སྟོངས།། གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་པ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ ཀ།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་འཇོམས།། ཐབས་འཛིན་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པས་དངོས་པོ་འཇིག། ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པའི།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་རེ་ འདོད་ཀུན་ཏུ་སྐོང།། གདུག་མེད་ཞི་གནས་ཆུ་ཡི་བསྐལ་པས་འཁྲུ།། ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་པ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་པད་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང།། ལྷག་མཐོང་མེ་ཆེན བསྐལ་པས་ཐམས་ཅད་བསྲེག།འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཅིང།། ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་བསྐལ་པའི་རླུང་ གིས་བསྐྱོད།། ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་པ།། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང།། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག། ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ།། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ།། ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང།། བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག། རྟོགས་པ་རེག་བྱའི་མཆོད པས་མཉེས་མཛད་པ།། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ།། གསུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང།། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག། གསུང་རབ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པས མཉེས་མཛད་མ།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ།། ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང།། སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག། ཏིང་འཛིན་བྲོ་མཆོག་མཆོད་པས མཉེས་མཛད་ཅིང།། བདག་མེད་ཞིག་ནས་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ།། ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང།། བཟོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡི་མཆོད་པས་མཉེས མཛད་ཅིང།། ཐོགས་མེད་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ།། ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀར་མོའི་ཚོགས།། འགུགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱུག་པ་ཅན།། དྲན་པས་རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་མཛད་ཞི་བར གཟིགས།། སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་དབྱུག་ཐོགས་གཽ་རཱི་མ།། སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་སྡུད་རྐུན་མོའི་ཚོགས།། མཐུ་འཕྲོག་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། བདེན་གཉིས་ལྟ་བས་ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་ལ གཟིགས།། དམ་ཚིག་དབྱིངས་མཆོག་སྐུལ་བྱེད་ཙཽ་རཱི་མ།། གསུང་གི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་རྨོངས་མོའི་ཚོགས།། དབང་མཛད་མཐའ་གཉིས་མི་སྤོང་ཆུ་སྲིན་ཅན།། མི་གནས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་མྱོས་པར བལྟ།། སྟོང་གསུམ་དབང་མཛད་རྒྱལ་བྱེད་པྲ་མོ་ཧཱ།། ཐལ་བར་བྱེད་པས་ཐལ་བྱེད་མ་ཡི་ཚོགས།། ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཛིན།། ས་དགུའི་རྟོག་འཇོམས་ཤི་བ་སློང་པར་གཟིགས།། འཇིག་རྟེན་ཐལ་བྱེད རྔེའུ་ཐོགས་པེ་ཏཱ་ལཱི།། འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་སྦོས་མོའི་ཚོགས།། འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་འཆིང་ཞིང་དབང་འདྲེན་ལས།། ཁྲོ་གར་གཟིགས་ཚུལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་མཛད པུཀྐ་སཱི།། ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་མཛད་གཏུམ་མོའི་ཚོགས།། མྱོས་བྱེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས།། ཐུགས་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་རོ་ཟའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས།། སྣོད་བཅུད་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་མཛད་གྷསྨ རཱི།། ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་སྨེ་ཤ་ཅན།། མ་ནིང་རྒྱུད་འཕེལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རྟགས།། མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཚུལ་གཟིགས།། འབར་མ་སྟོང་གསུམ་སྟོབ་བྱེད་ཙནྜ་ལཱི།། ཐམས ཅད་འབྱུང་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ་ཚོགས་མ།། ཀུན་གྱི་ལས་མཛད་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་འཛིན།། ཀུན་ལ་རོལ་པས་འཇིགས་ཚུལ་ཀུན་དང་ལྡན།། ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་སྨ་ཤ་ནཱི།། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་མཆོག་རྡོ རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ།། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་གཞན་དོན།། སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་གསོད་བྱེད་སིངྷ་མ།། དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི ལས།། བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་ཤུགས་འཆང་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གཟིགས།། ང་རྒྱལ་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བྱཱ་གྷྲཱི་མ།། འཇོམས་བྱེད་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་གསུང་གི ཡུམ།། ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་བདག་དང་གཞན་དོན་མཛད།། དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཏིང་འཛིན་ལྗགས་ལ་བསྟར།། འདོད་ཆགས་དུར་ཁྲོད་བགེགས་འཇོམས་སྲིད་གཱ་ལ།། མི་འབྱེད་སྤྱོད་པས་ལས་མཆོག རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། གཡེང་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྲུང།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། ཕྲག་དོག་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་ཤཝ་ན་མ།། ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་ཀུན་རྟོགས་ལ།། རྣམ་ཤེས ཀྱིས་གསོད་དགོངས་འབྲེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང།། འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་རྒྱུན་གཅོད་སྤུ་གྲི་འཛིན
Chinese
應當分別宣說。 諸有情如何調伏而作往逝？ 智慧虛空之劫所致衰老空。 愚癡以愚癡之方式調伏之。 愚癡金剛佛陀黑汝嘎（藏文：གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城體：बुद्ध हेरुक，梵文羅馬擬音：Buddha Heruka，漢語字面意思：佛陀黑汝嘎）。 以智慧金剛摧毀煩惱輪迴。 以方便執持兵器之劫摧毀事物。 嗔恚以嗔恚之方式調伏之。 嗔恚金剛班雜黑汝嘎（藏文：ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城體：वज्र हेरुक，梵文羅馬擬音：Vajra Heruka，漢語字面意思：金剛黑汝嘎）。 如珍寶財物般圓滿一切希求。 無害寂靜住於水之劫所生。 我慢以我慢之方式調伏之。 我慢金剛拉那黑汝嘎（藏文：ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城體：रत्न हेरुक，梵文羅馬擬音：Ratna Heruka，漢語字面意思：寶生黑汝嘎）。 如蓮花般於輪迴泥中誕生身。 勝觀大火之劫焚燒一切。 貪欲以貪欲之方式調伏之。 貪欲金剛貝瑪黑汝嘎（藏文：འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城體：पद्म हेरुक，梵文羅馬擬音：Padma Heruka，漢語字面意思：蓮花黑汝嘎）。 以事業大海引導有情。 以無礙所知之劫之風所動。 嫉妒以嫉妒之方式調伏之。 嫉妒金剛噶瑪黑汝嘎（藏文：ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城體：कर्म हेरुक，梵文羅馬擬音：Karma Heruka，漢語字面意思：事業黑汝嘎）。 身之受用不觀種種。 智慧究竟愚癡完全清淨。 以手印形之供養令歡喜。 法界虛空自性忿怒母之王。 意之受用不觀種種。 精進究竟嗔恚完全清淨。 以覺受觸之供養令歡喜。 堅固金剛自在忿怒母之王。 語之受用不觀種種。 戒律究竟貪欲完全清淨。 以經典聲之供養令歡喜。 勝觀智慧自在忿怒母之王。 功德受用不觀種種。 布施究竟我慢完全清淨。 以禪定妙味供養令歡喜。 無我寂滅自在忿怒母之王。 事業受用不觀種種。 忍辱究竟嫉妒完全清淨。 以戒律香之供養令歡喜。 無礙業力自在忿怒母之王。 意之殊勝清淨智慧白母之眾。 勾召五種智慧之杖。 以憶念度脫五續寂靜觀。 摧毀三有持杖高麗母。 身之功德聚集盜母之眾。 奪取威力寂止勝觀雙運。
English
The distinctions should be explained separately. How do the beings go to pacify and pass away? The wisdom of the sky is exhausted by the eon of aging and decay. Ignorance is subdued by the manner of ignorance. Ignorance Vajra Buddha Heruka (Tibetan: གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध हेरुक, Sanskrit Romanization: Buddha Heruka, Chinese literal meaning: Buddha Heruka). The cycle of suffering is destroyed by the wisdom vajra. Things are destroyed by the eon of holding weapons of means. Anger is subdued by the manner of anger. Anger Vajra Vajra Heruka (Tibetan: ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हेरुक, Sanskrit Romanization: Vajra Heruka, Chinese literal meaning: Vajra Heruka). Like precious jewels, fulfill all desires. Harmless, peaceful dwelling is born from the eon of water. Pride is subdued by the manner of pride. Pride Vajra Ratna Heruka (Tibetan: ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: रत्न हेरुक, Sanskrit Romanization: Ratna Heruka, Chinese literal meaning: Jewel Heruka). The body is born like a lotus in the mud of samsara. The great fire of insight burns everything in an eon. Desire is subdued by the manner of desire. Desire Vajra Padma Heruka (Tibetan: འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: पद्म हेरुक, Sanskrit Romanization: Padma Heruka, Chinese literal meaning: Lotus Heruka). The ocean of activity leads beings. The wind of unobstructed knowledge moves in an eon. Jealousy is subdued by the manner of jealousy. Jealousy Vajra Karma Heruka (Tibetan: ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: कर्म हेरुक, Sanskrit Romanization: Karma Heruka, Chinese literal meaning: Karma Heruka). The enjoyment of the body is not seen in various ways. Wisdom is perfected, ignorance is completely purified. The mudra is pleased by the offering of form. The queen of the wrathful ones is the nature of the dharma realm, the sky. The enjoyment of the mind is not seen in various ways. Diligence is perfected, anger is completely purified. Realization is pleased by the offering of touch. The steadfast vajra is the queen of the wrathful ones who control. The enjoyment of speech is not seen in various ways. Morality is perfected, desire is completely purified. The scriptures are pleased by the offering of sound. The wisdom of insight is the queen of the wrathful ones who control. The enjoyment of qualities is not seen in various ways. Generosity is perfected, pride is completely purified. Samadhi is pleased by the offering of the best taste. Selflessness is destroyed, the queen of the wrathful ones who control. The enjoyment of activity is not seen in various ways. Patience is perfected, jealousy is completely purified. Morality is pleased by the offering of fragrance. Unobstructed activity is the queen of the wrathful ones who control. The supreme mind is the pure white assembly of wisdom. The hook is the staff of the five wisdoms. With mindfulness, the five lineages are liberated, and peace is seen. The three realms are destroyed, the staff-bearing Gauri. The qualities of the body gather the assembly of thieves. The power is stolen, peace and insight are united.
Chinese
耶！以二谛之见观看忿怒之相， 誓言界胜妙，策动作乐之女众。 语之所有皆压伏，愚昧女众之聚。 作主不舍二边，具海怪之相。 手持不住之胜幢，观看沉醉之状。 作主三千世界，得胜之梵天。 以灰烬作，灰烬母众之聚。 成办一切事业，手持九尖金刚杵。 摧毁九地之分别念，观看起尸之相。 灰烬世界，持人头鼓之贝大丽。 无分别智慧，不分别痴呆女众之聚。 维系轮回之流，束缚引诱众生。 观看忿怒舞姿，以恒常之慈悲救度。 引入大乐界，布嘎西。 以嗔怒之相救度，凶猛母众之聚。 从沉醉之界与智慧无二中， 以慈悲搅动，观看品尝滋味之相。 从深处搅动器情世间，嘎斯玛日。 以贪欲之相成办利益，具毛发者。 阴阳繁衍，无执著之相。 不舍二边，观看散乱之相。 燃烧者，增长三千世界之旃达丽。 成为一切生起之母之母众。 成办一切事业，执持法身精要。 于一切嬉戏，具一切怖畏之相。 以慈悲救度世间，斯玛夏尼。 摧毁者，殊胜技艺，金刚意之母。 以对治力，一切皆压伏。 智慧方便具足，三身自他之利。 杀灭痛苦嗔恨，辛哈玛。 吞食勇猛者，智慧慈悲之业。 怀着勤奋迅速之力，成办利他之事。 一心一意之慈悲，分别观看智慧。 摧毁我慢死主，比亚格日玛。 摧毁者，清净誓言，语之母。 以善巧方便行，成办自他之利。 于舌上展示意义之法身禅定。 贪欲尸林，摧毁魔障，悉嘎拉。 以不分别之行，殊胜事业，种姓之母。 以散乱之事业，以慈悲守护众生。 以智慧之眼观看法性身。 嫉妒成办一切事业，夏瓦纳玛。 于心中之智慧，分别觉知一切。 以识杀害，意连系，守护戒律。 斩断维系轮回之流，手持弯刀。
English
E! Behold the wrathful form through the view of the two truths, The supreme essence of samaya, the stimulating Cauri. Subduing all speech, a gathering of ignorant women. Empowering, not abandoning the two extremes, possessing makara (sea monster). Holding the non-abiding victory banner, beholding intoxication. Empowering the three thousand worlds, victorious Brahma. Making into ashes, a gathering of ash-making mothers. Accomplishing all actions, holding the nine-pointed vajra. Destroying the concepts of the nine grounds, beholding the raising of the dead. Reducing the world to ashes, holding the skull-drum, Vetali. Indivisible wisdom, a gathering of non-conceptual, swollen women. Sustaining the lineage of samsara, binding and enticing beings, Beholding the wrathful dance, liberating with constant compassion. Leading into the realm of great bliss, Pukkasi. Liberating with the form of hatred, a gathering of fierce mothers. From the non-duality of the intoxicating realm and wisdom, Stirring with compassion, beholding the form of tasting flavors. Stirring the vessel and its contents from the depths, Ghasmari. Accomplishing the purpose with the form of attachment, possessing hair. Androgynous lineage expanding, a sign of being free from grasping. Not abandoning the two extremes, beholding the form of distraction. Burning, increasing the three thousand worlds, Candali. Becoming the mother of all that arises, a gathering of mothers. Accomplishing all actions, holding the essence of the Dharmakaya. Playing in all, possessing all fearful forms. Liberating the world with compassion, Smashani. Destroying, supreme skill, the vajra heart's mother. With the power of antidotes, subduing all. Wisdom and skillful means complete, for the benefit of self and others in the three kayas. Killing suffering and hatred, Simhamukha. Eating the brave and courageous, the activity of wisdom and compassion. Holding the swift power of diligence, accomplishing the benefit of beings. Single-pointed compassion, separately beholding wisdom. Destroying pride and the lord of death, Vyaghri. Destroying, pure samaya, the mother of speech. Accomplishing the benefit of self and others through skillful means. Displaying the Dharmakaya of meaning, meditation, on the tongue. Desire, charnel ground, destroying obstacles, Srigala. With non-dual conduct, supreme activity, the mother of the family. Protecting beings with compassion through the activity of distraction. Beholding the Dharmata body with the eye of wisdom. Jealousy, accomplishing all actions, Shvanama. In the wisdom of the mind, separately realizing all, Killing with consciousness, connecting intention, protecting discipline. Cutting the stream that sustains the lineage of samsara, holding a curved knife.