Tibetan
རྣམས་དབང་སྡུད་ཅིང།། སྦྱིན་པའི་བཟའ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཚིམས་པར་བྱེད།། བརྡེག་པའི་དབྱུག་པས་རྡོས་བཅས་ཕུང་པོ་བཤིག། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་མེད་ཤེས་ལྔས་བཟུང།། ཇི་ལྟར་སྨོན བཞིན་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་བྱ།། ཐོང་གཤོལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།། ཉོན་མོངས་ཐུགས་རྗེས་ཐ་བ་བརློག་མཛད་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས།། ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པ འཕྲོ།། རྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་པ།། ཡུལ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ལོགས་ལ།། འཛིན་པ་བདག་མེད་རིག་པའི་དབྱིག་གུས་བདུངས།། གསུང་རབ་རྔ་སྒྲས་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།། འཁོར་ལོ་བསམ གཏན་ལྷག་པ་གསུམ་གྱི་མཚན།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན།། བདག་མེད་སེམས་ལས་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྐོང།། མི་ཟད་པར་ལྡན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། པདྨ་འདམ་སྐྱེས་མ ཆགས་ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངང་དུ་བསྟན།། རལ་གྲི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་མཐའ་གཉིས་གཅོད།། རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛད།། དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་ཕྱག མཚན་རྣམས།། རང་གཉེར་ལས་ཀྱི་བརྡའ་ཙམ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་དྲིལ་ལུང་བཤད་ན།། ཡོན་ཏན་དག་གི་བརྗིད་བཞི་ལ།། ཕྲིན་ལས་རྔམ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག། དེ་ལ་སྐུ་ཡི་རྔམ་བཞི་ནི།། ནམ མཁའི་རི་མོ་ཕྱག་རྒྱ་རྔམ།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་བཞུགས་སྟབས་རྔམ།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདན་ཡང་རྔམ།། ཆམ་རྔམས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལྡན་རྔམ།། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ནི དངས་པའི་ཚུལ།། ལྷ་འཕགས་ཚངས་པ་སྨོན་ལམ་དང།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་བཞུགས་སྟབས་ཚུལ།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཟིལ་གནོན་པ།། དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡོན་ཏན་རྟགས།། གདན་ཁྲིའི་ཚུལ་རྣམས་སྟོབས་ཆེན བཅུའི།། དེ་ལ་གསུང་གི་རྔམ་བཞི་ལ།། ཧོམ་ལྔར་འབྲེལ་འབྱུང་ཞལ་ཡང་རྔམ།། ཟླ་གམ་ཅིར་སྟོན་ལྗགས་ཀྱང་རྔམ།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་རྔམ། འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་དབྱངས་རྔམ།། དེ་ཞལ་ཡེ་ཤེས ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རོ་མཆོག་རྣམ་ལྔ་བསྲེག་ཁང་དུ།། ཚིམ་ཞིང་འདྲེལ་རོ་ལྔ་ཡི་ཚུལ།། གསུང་དབང་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་དང།། རང་བཞིན་མ་འདྲེས་སྟོན་པའི་ཚུལ།། མཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུས་ནི།། དུག་བཞི་རྣམ ཤེས་བཞི་གཅོད་ཚུལ།། འབྲུག་སྒྲོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས།། བསྙད་པས་མདོ་སྡེ་གོ་བར་གྲགས།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་རྣམ་བརྒྱད།། ཐུགས་ཀྱི་རྔམ་ནི་རྣམ་བཞི་ལ།། ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྐར ཚོགས་རྔམ།། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་རྔམ།། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྩི་ཤིང་རྔམ།། མཛད་པའི་རོལ་མོ་གར་ཐབས་རྔམ།། རྒྱན་བཞི་རང་བཞིན་རྒྱན་དུ་དབྱེ།། ལྷག་མཐོང་དག་གི་རང་བཞིན ལས།། ལྷག་མཐོང་མ་གཡོས་སྣང་བའི་ཚུལ།། ཞི་གནས་དག་གི་རང་བཞིན་ལས།། ཞི་གནས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་འབྱུང་ཚུལ།། ཞི་གནས་རང་བཞིན་བཟོད་པ་ལས།། ལྷག་མཐོང་ཕན་པ་འདོགས་པའི་ཚུལ།། ཞི་གནས རང་བཞིན་མི་ཟད་ལས།། ལྷག་མཐོང་ཅིར་འབྱུངདགའ་བསྐྱེད་ཚུལ།། དེ་ལ་མཐུ་ཡི་རྔམ་བཞི་ནི།། རཱུ་ཏྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ཀྱང་རྔམ།། ལྷ་ཆེན་གནོན་པའི་གདན་ཡང་རྔམ།། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་རྔམ ཞིང།། རྟོག་འཇོམས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྔམ།། དེ་ཡང་གནས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན།། བཀྲ་ཤིས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཚུལ།། གདན་ཁྱད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཚུལ།། ཞིང་ཁྱད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ ཚུལ།། སྤྱོད་ཁྱད་སྲིད་རྟོག་དུས་གཅིག་འཇོམས།། དེ་ལྟར་རྔམ་ཚུལ་སུམ་ཅུ་གཉིས།། དེ་ལ་སྐུ་ཡི་བརྗིད་བཞི་ལ།། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་བརྗིད།། གྲངས་མང་རྐྱེན་དང་འཚམས་པས་བརྗིད།། བཀུར་འོས་གཙོ བོར་མཐོང་བས་བརྗིད།། ཁྱད་ཞུགས་ཡིད་དང་འཐད་པས་བརྗིད། ཆོས་སྐུ་མཉམ་བྱུང་སྒོ་ནས་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་མཉམ་བྱུང་སྒོ་སྤྲུལ་རགས།། འདུ་བྱེད་མཉམ་བྱུང་སྒོ་སྤྲུལ་མང། སྨོན་ལམ་སྒོ་རིགས་མཐུན་རྐྱེན འཚམས།། སྤྱོད་ལམ་སྒོ་ནས་བཀུར་བར་འོས།། རིགས་བཙུན་པ་ཡི་གཙོ་བོར་མཐོང།། རང་བཞིན་གྲུབ་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས།། ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་འཐད།། དེ་ཡང་གསུང་གི་བརྗིད་བཞི་ལ།། གདངས་ཆེ སྟོང་གསུམ་གང་བས་བརྗིད།ཚིག་མྱུར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བརྗིད།། བདག་ལ་ཉི་ཚེར་སྟོན་པས་བརྗིད། ཁྱད་ཞུགས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བརྗིད།། ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་སྒོ་ནས་གདངས་ཆེ།། ཐ་དད་སྒྲ་སྒྲོགས་སྟོང་གསུམ་ འགེངས།། དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོ་བར་མྱུར།། ཉེ་བར་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད།། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཟིགས།། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེར་སྟོན།། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྒོ་ཁྱད་ཞུགས།། ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་སྒོ ཀུན་འདུལ།། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་བརྗིད་བཞི་ལ།། ཡངས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པས་བརྗིད།། གསལ་བ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་བརྗིད།། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན་བརྗིད།། མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བས བརྗིད།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡངས།། སྤང་བླང་མེད་སྒོས་རེ་དོགས་མེད།། ལྷག་མཐོང་སྒོ་ནས་དབུ་མར་གསལ།། ཞི་གནས་མི་འགྱུར་
Chinese
诸法摄受自在，布施之食令空行母满足。击打之杖摧毁有碍之蕴聚，证悟之法性由无念之五识执持。如所愿般成就，如是说。犁具乃方便波罗蜜多，烦恼以大悲摧毁边际，证悟智慧法界无边。方便之三身任运成就化身涌现。鼓乃宣说智慧波罗蜜多，于无境清净法之鼓面上，以执持无我觉性之杖击打。圣言之鼓声令众生生起智慧。轮乃三摩地增上三学之相，具足戒律、禅定、智慧三者。无我心中，珍宝满足所需所欲，具足无尽布施波罗蜜多。莲花于泥中生，无染以大悲行持。示现戒律波罗蜜多之状态。剑以智慧大悲斩断二边，于一心禅定二者精进。钺斧、索套等手印，仅为自作业之表征，证悟法身。若总摄宣说大胜功德，功德之威严有四种。事业威严有三十六种。其中身之威严有四种：虚空之纹样手印威严，随意转变之坐姿威严，压伏一切之座亦威严，具大降伏力之威严。此亦世俗无自性，虚空之云乃清净之相。天、圣、梵天祈愿等，随意转变之坐姿之相。压伏有轮，无垢莲花日月功德之象征。座垫之相乃大力十者。其中语之威严有四种：与五供相关之口亦威严，月牙所示之舌亦威严，断除生死之獠牙威严，如龙般宣说之语调威严。彼口乃智慧手印，五种殊胜味于焚化处，满足且相连五味之相。语自在之相乃以作意及，不杂自性宣说之相。獠牙智慧光芒摄集乃，断除四毒转为四智之相。龙鸣六十支分之音，宣说令经部得以理解。压伏之相有八种。心之
English
All are gathered under control, and the food of generosity satisfies the Dakinis. The striking staff destroys the aggregates with obstacles, and the realized Dharma nature is held by the five consciousnesses without thought. May it be accomplished as wished, so it is said. The plow is the perfection of skillful means, with compassion destroying the limits of afflictions, realizing the wisdom Dharmadhatu is without boundaries. The three bodies of skillful means spontaneously accomplish the emanation. The drum is the teaching of the perfection of wisdom. On the surface of the drum of the pure Dharma without object, it is beaten with the stick of awareness holding onto selflessness. The sound of the drum of the Holy Word generates wisdom in beings. The wheel is the sign of the three trainings of Samadhi, endowed with the three: discipline, Samadhi, and wisdom. From the selfless mind, the jewel fulfills the needs and desires, endowed with inexhaustible generosity, the perfection of giving. The lotus is born from the mud, practicing with compassion without attachment. It shows the state of the perfection of discipline. The sword of wisdom and compassion cuts through the two extremes, diligently practicing the two of single-pointed Samadhi. The axe, lasso, and other hand symbols are merely symbols of self-activity, realizing the Dharmakaya. If the great supreme qualities are generally summarized and explained, the majesty of the qualities has four aspects. The majesty of activities has thirty-six aspects. Among them, the majesty of the body has four aspects: the majesty of the hand gesture of the sky's patterns, the majesty of the posture that changes at will, the majesty of the seat that subdues everything, and the majesty of possessing great subduing power. This also lacks inherent existence in conventional truth, the clouds of the sky are the nature of purity. Gods, saints, Brahma's prayers, etc., are the nature of the posture that changes at will. Subduing the wheel of existence, the symbol of the qualities of the stainless lotus, sun, and moon. The nature of the seat is the ten great powers. Among them, the majesty of speech has four aspects: the mouth connected to the five homas is also majestic, the tongue showing the crescent moon is also majestic, the fangs that cut off birth and death are majestic, and the voice that proclaims like a dragon is majestic. That mouth is the wisdom mudra, the five supreme tastes in the cremation ground, satisfying and connecting the nature of the five tastes. The nature of speech empowerment is the nature of explaining with intention and without mixing with inherent nature. The gathering of the rays of wisdom of the fangs is the nature of cutting off the four poisons and transforming them into the four wisdoms. The sound of the sixty branches of the dragon's roar, proclaiming that the Sutras are understood. There are eight aspects of subduing. The mind's
Chinese
威严有四种：禅定如虚空星辰般威严，事业如海涛般威严，功德如无尽树木般威严，事业的嬉戏如舞蹈般威严。四种庄严分为自性庄严。胜观的自性中，胜观不动的显现之相。止观的自性中，止观庄严的差别生起之相。止观自性忍耐中，胜观增益之相。止观自性不尽中，胜观如何生起欢喜之相。于此威力之威严有四种：摧毁鲁扎（梵文：Rudra）之境也威严，压制大天之座也威严，度脱三界之田也威严，摧毁分别之行持的苦行也威严。彼处，境是特殊的，吉祥无论如何也不成立之相。座之殊胜是压制一切光芒之相。田之殊胜是完全度脱三界之相。行持之殊胜是一时摧毁有和分别。如是威严之相有三十二。于此，身之庄严有四种：身大肢体粗大而庄严，数量众多与因缘相合而庄严，值得尊敬被视为主要而庄严，殊胜融入与心意相合而庄严。法身俱生门而大，大悲俱生门化身粗大，造作俱生门化身众多，祈愿门种姓相符因缘相合，行为门值得尊敬，种姓高贵者被视为主要，自性成就门而殊胜融入，事业门与心意相合。彼处，语之庄严有四种：声音洪亮充满三千世界而庄严，语速快能断除疑惑而庄严，向我等显示必要而庄严，殊胜融入见到功德而庄严。法身周遍门而声音洪亮，不同音声响彻充满三千世界，音调之门能快速理解，靠近能断除疑惑，慈爱之门垂视我等，大悲之门显示必要，智慧差别门殊胜融入，语句功德门调伏一切。彼处，意之庄严有四种：宽广无有希冀恐惧而庄严，明晰远离二边而庄严，大悲心誓愿究竟而庄严，不愚昧以方便调伏而庄严。无二之门而宽广，无有取舍之故无有希冀恐惧，胜观之门于中观而明晰，止观不改变
English
There are four kinds of majesty: Samadhi is majestic like the stars in the sky, activity is majestic like the waves of the sea, qualities are majestic like inexhaustible trees, and the play of activity is majestic like dance. The four ornaments are divided into ornaments of self-nature. In the self-nature of superior insight, the appearance of superior insight not moving. In the self-nature of calm abiding, the manner in which the distinction of the ornament of calm abiding arises. In the self-nature of calm abiding, endurance, the manner in which superior insight benefits. In the self-nature of calm abiding, inexhaustibility, the manner in which superior insight arises and creates joy. Therein, there are four kinds of power and majesty: The place where Rudra (Sanskrit: Rudra) is destroyed is also majestic, the seat that suppresses the great god is also majestic, the field that liberates the three realms is majestic, and the asceticism of destroying thoughts is majestic. Moreover, the place is special, and the manner in which auspiciousness cannot be established in any way. The distinction of the seat is the manner of suppressing all brilliance. The distinction of the field is the manner of completely liberating the three realms. The distinction of conduct is the manner of destroying existence and thoughts at once. Thus, there are thirty-two aspects of majesty. Therein, there are four kinds of splendor of the body: The large body is splendid because the limbs are coarse, the large number is splendid because it is in harmony with the conditions, the worthy of respect is splendid because it is seen as the main thing, and the special entry is splendid because it is in accordance with the mind. The Dharmakaya is great through the door of co-emergence, great compassion is coarse through the door of co-emergent manifestation, action is numerous through the door of co-emergent manifestation, aspiration is in harmony with the conditions of the same kind through the door, conduct is worthy of respect through the door, those of noble lineage are seen as the main ones, special entry is through the door of self-nature, and in accordance with the mind through the door of activity. Therein, there are four kinds of splendor of speech: The loud voice fills the three thousand worlds and is splendid, the quick words cut off doubts and are splendid, showing what is necessary to us is splendid, and special entry seeing the qualities is splendid. The Dharmakaya is loud through the door of pervasiveness, different sounds resound and fill the three thousand worlds, the door of melody is quick to understand, being near cuts off doubts, the door of love looks at us, the door of great compassion shows what is necessary, the door of the distinction of wisdom is special entry, and the door of the qualities of words subdues all. Therein, there are four kinds of splendor of mind: Being vast, without hope or fear, is splendid, being clear, abandoning the two extremes, is splendid, great compassion, vows are ultimately fulfilled, is splendid, not being ignorant, subduing by means, is splendid. Being non-dual is vast, without hope or fear because there is no acceptance or rejection, the door of superior insight is clear in the middle way, calm abiding does not change