Tibetan
ག་ཏུ་གནས་པའམ།། ཡང་ན་ཉི་ཤུ རྩ་ལྔར་སྟོན།། ཞལ་ཕྱག་འདུལ་བར་དགོངས་པ་ལ།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཞལ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།། ཕྱག་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་མཉམ་པས་ན།། ཞབས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། བཀྲི་དྲང་འབྲས་བུ་རྣམ་ཐར་གསུམ།། ངེས་དོན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་སྣང།། དེ་ཕྱིར་ཞལ་ཡང་གསུམ་དུ་བསྟན།། ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་ཞལ་ལས འདས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྣང་བ་ཡང།། སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས།། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞིང་བསམ་གཏན་བསྒོམས།། བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་ཤེས་རབ་རྟོགས།། རྒྱུ་ཡི་ལམ་ནས་བགྲོད་འདུལ བ།། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་བྱུང།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང།། སོ་སོར་རྟོག་དང་མཉམ་པ་ཉིད།། བྱ་བ་གྲུབ་པར་མཐར་ཕྱིན་པས།། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པས།། རྡོ རྗེའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་རྣམས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འབྲལ་ཞིང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་དང།། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང།། ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་སྣང་བས་ན།། གདུལ་བྱའི་ཤེས་པར་གྲོལ མཚོན་པས།། ཡབ་ཡུམ་ཞབས་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཁྲིལ།། རྒྱན་ཆས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་ལ།། རིག་པའི་དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་དང།། རིགས་གཅིག་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དབུ་ལ་རིན་ཆེན་ཟེའུ་ཕྲོག་ལྔ།། ཀུན འདར་ནང་དུ་སེམས་བཟློག་པས།། གཙུག་ཏོར་ཐོར་ཚུགས་ཡིད་བཞིན་འབར།། མུ་སྟེགས་ལྟ་ངན་རབ་འཇོམས་པས།། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཕྱང།། རོ་རྐྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན།། ཕྱོགས་རྣམས མཛེས་པའི་ཅོད་པན་མཛེས།། རིགས་རྣམས་བདེ་བས་གང་བས་ན།། མེ་ཏོག་ཆུན་པོས་ཐོད་བཅིངས་མཛེས།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པས།། རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་དཔུང་རྒྱན་དང།། སྐུ་རེག་དང་ནི་དོ་ཤལ དང།། ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུས་རབ་ཏུ་མཛེས།། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པས།། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལུས་ལ་རྫོགས།། ཆ་ལུགས་ཆེན་པོས་བརྗིད་པས་ན།། སྐུ་ཡི་སྟོད་གཡོགས་རབ མཛེས་ཤིང།། གསུང་གི་སྨད་དཀྲིས་ལྷུབ་དང་ལྡན།། ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་ལྡན་རྣམ་པར་བགོས།། ཡོན་ཏན་ཆོས་གོས་བསྣམས་ནས་ནི།། མཛད་པ་ལས་ཀྱི་ཕུ་རུང་ལྡན།། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་ན།། རྒྱབ་ཡོལ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། སྣ་ལྔ་འོད་ཀྱིས་གང་བུ་དང།། འོད་ཟེར་དྲ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲས།། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐང་མཛད་པས།། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས།། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དྲུག་སྟོང་འཕྲོ།། བདེ་གཤེགས་སྣང་བ སྣ་ཚོགས་སྟོན།། མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལ།། དཔེ་བྱད་འབྲས་བུས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་རིག། སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྤྲས།། སྲས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང།། རིགས་ལྔའི དགོངས་པ་ཚང་བས་ན།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ།། མགུལ་ཆུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ།། དོ་ཤལ་སྐུ་རེག་རྣམ་སྣང་མཛད།། ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དོན་གྲུབ་ལ།། དབུ རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་བརྡ།། ཕྱག་མཚན་འདུལ་བར་དགོངས་པ་ལ།། དངོས་པོ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང།། རྨད་བྱུང་སྒྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དགོས་འདོད་སྐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ འབར།། ལོག་ལྟ་འཇོམས་པའི་རལ་གྲི་དང།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་རྣམས།། རིགས་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ན།། ཕྱག་མཚན་གཅིག་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཚང།། ས་བཅུ་ཐོབ་དང་རིག་འཛིན་པས།། ས་སྙིང་དཀར སྐྱ་རིན་ཆེན་མྱུག།ནམ་སྙིང་མཐིང་ག་རལ་གྲི་འཛིན།། སྤྱན་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་དཀར།། ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང།། རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པས་ན།། སྒེག་མོ་མེ་ ལོང་རིན་ཆེན་འཕྲེང།། པདྨ་གླིང་དུང་གར་བྱེད་ལས།། བྱམས་དཀར་ཀླུ་ཤིང་སྤོས་མེ་ཡུམ།། སྒྲིབ་སེལ་མཐིང་ག་པུ་སྟི་ཉིད།། ཡུམ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཉིད།། ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་རིན་ཆེན་སྙེ།། ཡུམ་ནི་མར་མེ་འོད གསལ་སྣང།། འཇམ་དཔལ་ལྗང་སེར་ཨུཏྤ་ལ།། ཡུམ་ནི་དྲི་ཆབ་སྲིན་མཐེབ་འཐོར།། རིགས་བདག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་གཞག་བྱ།། ལྷ་རྣམས་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ ལ།། བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པི་ཝང་རོལ།། ལྷ་མིན་ཁོང་ཁྲོ་འཐབ་རྩོད་པ།། འདུལ་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གོ་མཚོན་བསྣམས།། མི་རྣམས་འདོད་ཆགས་བཟའ་བཏུང་ཆགས།། དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསེག་པར བསྣམས།། བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་འཐིབ་བསལ་ཕྱིར།། པོ་ཏི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་འཇུངས་པས་ན།། དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ།། དམྱལ་བ་ཞེ་སྡང་ཚ་གྲང་ལ།། མེ་ཆུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ ཕྱིན།། འཆི་བདག་བདུད་འདུལ་འཁོར་བ་འདྲེན།། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཡུམ།། སྟོབས་ཆེན་ཕུང་པོའི་བདུད་འདུལ་བས།། རྡོ་རྗེ་གནོན་ཏེ་ཞགས་པ་ཡུམ།། ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རྟ མགྲིན་དཔལ།། ཐོད་སྦྲུལ་བསྣམས་ཏེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ།། ལྷ་བདུད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་འདུལ་བས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཡུམ།། ཞི་བའི་མཛད་པས་འདུལ་དོན་དུ།། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཚུལ་བཞི་ནི།། གསལ་འཚེར ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་ལྡན།། ཡུམ་གྱི་ཚུལ་ལྔ་ལྡན་པས་ན།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།། ཐུབ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དོན་མཛད་པས།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།། སྒོ་སྐྱོང་གདུག་པ་འདུལ་བས ན།། འབར་བའི་འཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་སྟེ།། སྤྱིར་ནི་ཀུན་དང་ཀུན་བཟང་ཡུམ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པའོ།། བཞུགས་ཐབས་འདུལ་བར་དགོངས་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡབ་ཡིན་པས།། རྡོ་རྗེའི སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས།། རིག་མ་གཟུངས་མ་ཡུམ་རྣམས་ནི།། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས།། ཐུབ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད པས།། བཞེངས་ནས་གདུལ་བྱར་མཐུན་པར་བཞུགས།། སྒོ་བ་གདུག་པ་འདུལ་བས་ན།། ཡབ་ཡུམ་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་བཞུགས།། ཕྲིན་ལས་འདུལ་བར་དགོངས་པ་ལ།། ཡབ་ལྔས་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས བརླབ།། ཡུམ་ལྔས་འབྱུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། བྱང་སེམས་རང་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་བྱེད།། ཐུབ་པས་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཞིང་སྦྱོང།། ཀུན་བཟང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བར་བརླབ།། ཁྲོ་བོས་མཚམས་གཅོད་གདུག་པར འདུལ།། གདན་ཁྲིས་འདུལ་བར་དགོངས་པ་དང།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གདན།། འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འབར།། དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བས་ན།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་བརྩེགས།། ཡོན ཏན་ཆེ་བས་བཅོམ་པས་ན།། སྟོབས་བཅུ་ཚང་བ་གླང་པོའི་གདན།། མི་འཇིགས་བཞི་བཅོམ་སེང་གེ་ཉིད།། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་རྟ་ཡི་གདན།། དབང་བཅུ་མཚོན་པས་རྨ་བྱ་ལ།། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའ ལྡིང།། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པས་ན།། ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨའི་གདན།། འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་གནོན་པའོ།། གནས་ཀྱིས་འདུལ་བར་དགོངས་པ་ལ།། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འོག་མིན་གནས།། གཞན་མིན་རང་སྣང སྤྲུལ་པའི་ཁྱིམ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཉིད།། དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཕོ་བྲང་ལ།། གདོས་པ་ཅན་ལས་རབ་གྲོལ་བས།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་ནི།། ཤེལ་གྱི་ཕོར་པར་བཅུད་བཞག་འདྲ།། ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས ལྔར་ཡང་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བ་སྤྲུལ་པར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བ འདི་དག་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ།། ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།།
Chinese
于何处安住耶？ 或示现二十五尊，以调伏面容与手印为意，因法身无有戏论之故，面容乃示现为一。 因界与智慧相联之故，手乃示现为二。 因方便与智慧平等之故，足亦安住于金刚跏趺坐。 引导、正直、果、解脱三者，乃是显现决定性之果位三身。 是故面容亦示现为三，然实则法性超越面容。 显现六度波罗蜜多，布施、持戒、精进、禅定、忍辱、智慧，从因之道而行调伏。 金刚之手亦有六种，空性之智慧，与法界如镜之智，个别之观照与平等性，事业成就至究竟，从果之门而至究竟。 此乃六种金刚手印，界与智慧不分离，方便与智慧结合，显现空性双运，境与心无别之显现，象征着调伏对象之解脱，父母双尊足与跏趺相连。 装饰调伏之物，五种明智圆满，一族与五族无别之故，头戴五宝冠。 一切皆于内心中止息，顶髻发髻如意燃烧。 彻底摧毁外道邪见，怙主垂挂发绺之发髻。 具有寂静与忿怒，方便与智慧，各方皆美之发髻美丽。 诸族皆充满安乐之故，花鬘束发美丽。 具有七觉支，耳环、项链、臂钏，身触与腰带，手足镯皆极美丽。 具有八圣道分，八吉祥标志圆满于身。 以盛大之装束而威严，身之上衣极为美丽，语之下裙飘逸而具足，意之宝冠各自分开。 手持功德法衣，具有事业之袖套。 因净土之故，背光为月亮之坛城，充满五彩光芒，光网遍布。 成就调伏对象之期望，每一个毛孔中，皆有光
English
Where does it abide? Or it shows twenty-five. Intending to subdue face and hands, Because the Dharmakaya is without elaboration, The face is shown as one. Because the realm and wisdom are connected, The hands are shown as two. Because skillful means and wisdom are equal, The feet also sit in vajra posture. Guiding, straightening, fruit, three kinds of liberation, The definitive fruit manifests the three bodies. Therefore, the face is also shown as three. Surely the nature of reality transcends the face. The appearance of the six perfections, Giving, keeping morality, Exerting effort and meditating, Practicing patience and realizing wisdom, Traveling and subduing from the path of cause. The vajra hands also become six. The wisdom of emptiness, And the Dharmadhatu like a mirror, Individual discernment and equality. Because the work is accomplished to the end, Because it is perfected from the door of fruit, These six vajra hand symbols, The realm and wisdom are inseparable, Skillful means and wisdom are combined, The appearance of emptiness and form united, Because the object and mind appear inseparable, Symbolizing the liberation of those to be tamed, Father and mother's feet and posture intertwined. For the ornaments that have become subdued, The five knowledges are complete, Because one family and five families are inseparable, Five precious crowns on the head. Because all thoughts are reversed inward, The crown of hair blazes like a wish-fulfilling jewel. Because it completely destroys heretical views, The protector hangs a braid of hair. Possessing both peaceful and wrathful, skillful means and wisdom, The braid is beautiful, adorning all directions. Because all families are filled with bliss, The forehead is adorned with a garland of flowers. Possessing the seven branches of enlightenment, Earrings, necklaces, armlets, Body touch and belts, Hand and foot bracelets are very beautiful. Possessing the eightfold noble path, The eight auspicious symbols are complete on the body. Because it is majestic with great attire, The upper garment of the body is very beautiful, The lower garment of speech is flowing and complete. The crown of the mind is divided into various parts. Having taken the Dharma robe of qualities, Possessing the sleeves of activity. Because the pure land is completely pure, The backdrop is a mandala of the moon, Filled with five-colored light, Adorned with a web of light rays. Because it fulfills the hopes of those to be tamed, From each pore of the hair, Light
Chinese
又有六千俱胝餘，如來示現種種光，名號之花盛開中，以妙相之果實莊嚴故， 菩薩父母自之部，以子之眾會而普莊嚴，所有一切諸子眾，以五部之密意圓滿故， 以部主而為頭飾，耳飾珍寶具光彩，頸飾無量光，項鍊身觸遍照作， 手足鐲子義成就，頭飾不動佛之表徵，手印調伏之密意，摧滅事物之金剛， 宣說奇妙轉法輪，滿足所欲之珍寶，無垢蓮花放光芒，摧滅邪見之寶劍， 宣說佛法之妙音鈴，以諸部無有差別故，一法器中一切皆圓滿，獲得十地與持明者， 地藏白色珍寶苗，虛空藏藍色持寶劍，觀音紅色白蓮花，金剛手綠色持金剛， 以三光而解脫，具有物質之受用故，嬌女明鏡珍寶鬘，蓮花歌舞海螺業， 慈氏白色龍木香，除蓋障藍色花束者，佛母乃是花鬘者，普賢紅白色珍寶穗， 佛母乃是燈光明顯者，文殊綠黃色鄔婆羅，佛母乃是香水指印散，以諸部主一切無別故， 普賢父母雙運而作，諸天懈怠散亂者，為令精進圓滿而奏琵琶，阿修羅忿怒爭鬥者， 為調伏故持禪定之盔甲，世人貪欲飲食著，是故持戒律之彎刀，為除旁生愚癡昏暗故， 經函般若波羅蜜多，餓鬼饑渴慳吝故，是故佈施珍寶箱，地獄瞋恚寒熱者， 火水安忍波羅蜜多，死主降魔引導輪迴，閻羅顱杖鐵鉤母，大勢至降伏蘊魔故， 金剛壓伏索鏈母，降伏煩惱魔馬頭明王，持顱蛇索鏈母，天魔甘露旋調伏故，金剛
English
And also six thousand kotis more, the Sugata shows various lights, In the blooming flower of names, because it is adorned with the fruits of excellent marks, The Bodhisattva father and mother of their own family, are completely adorned with a multitude of sons, All the assemblies of sons, because they are complete with the intention of the five families, Adorned on the head by the lord of the family, with precious and radiant earrings, The necklace is infinite light, the bracelet makes the body touch all-illuminating, The bracelets on the hands and feet accomplish the meaning, the crown is a symbol of Akshobhya, The hand gesture intends to subdue, the vajra that destroys objects, Turning the wheel of Dharma that proclaims the wonderful, the wish-fulfilling jewel, The lotus that is not stained by faults shines, the sword that destroys wrong views, The bell that proclaims the sound of Dharma, because the families are inseparable, Everything is complete in one hand gesture, those who have attained the ten bhumis and vidyadharas, Kshitigarbha white precious sprout, Akashagarbha blue holds a sword, Avalokiteshvara red white lotus, Vajrapani green holds a vajra, Liberated by the three lights, because they possess the enjoyment of substances, The charming woman mirror precious garland, lotus dance conch activity, Maitreya white naga tree incense fire mother, Nivarana blue flower bunch itself, The mother is a flower garland itself, Samantabhadra red-white precious spike, The mother is the clear light of the lamp, Manjushri green-yellow utpala, The mother is fragrant water finger seal scattered, because all the family lords are inseparable, Samantabhadra father and mother do union, the gods are lazy and distracted, To make diligence complete, play the lute, the Asuras are angry and fighting, To subdue them, wear the armor of meditation, people are attached to desire, food, and drink, Therefore, hold the curved knife of morality, to dispel the darkness of ignorance of animals, The sutra Prajnaparamita, because the pretas are hungry, thirsty, and stingy, Therefore, give the precious box of generosity, hell beings are angry, hot, and cold, Fire and water patience paramita, the lord of death subdues demons and guides samsara, Yamaraja skull staff iron hook mother, Mahabala subdues the skandha demons, Vajra presses down rope mother, subdues the klesha demons Hayagriva glorious, Holds skull snake chain mother, the gods and demons subdue the nectar swirling, Vajra