Tibetan
ར་མེ་མ།། འཇམ་དཔལ་རླུང་ཉིད་གནས་པ་ཡང།། མ་ངེས་དགུན་དེ་དྲི་ཆབ་མ།། དབང་པོར་སྣང་བའི་ལྷ་འདི་ཀུན།། རང་ལ་ཡེ ནས་དུས་སྤྱོད་ཡུལ།། ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཆོག་ཡབ།། ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ།། ཞེ་སྡང་དམྱལ་བར་སྣང་བ་ཡང།། ཐུབ་པས་ཞེ་སྡང་མེ་ཡང་གསོད།། སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་སྣང་བ་ཡང།། ང་རྒྱལ་རི སྙིལ་ཐུབ་པ་ཡིན།། གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེས་པ་ལ།། ཐུབ་པས་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།། འདོད་ཆགས་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཉིད།། འདོད་ཆགས་དུག་འཇོམས་ཤཱཀྱ་ཐུབ།། ཁོང་ཁྲོས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ།། བདག་ཞན་བྲལ བས་ལྷ་མིན་ཐུབ།། ཕྲག་དོག་ལྷ་ཡི་གནས་སྣང་བས།། ཕྲག་དོག་ལྕགས་འགྲོལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རེག་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། རེག་པ་སྲ་བ་ས་ཡིན་ཏེ།། རྟོག་པར་མ་ཡིན་ལྕགས་ཀྱུ མ།། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རེག་བྱེད་ཉིད།། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། གཤེར་པར་འབྱུང་བ་ཆུ་ཉིད་སྟེ།། ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞགས་པ་མ།། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རེག་བྱ་ཉིད།། ཡུམ་གྱི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དཔལ།། ཚ་ཞིང་དྲོ་བ་མེ ཡིན་ཏེ།། བདག་ཏུ་མ་ཡིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི།། དམ་རྫས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། གཡོ་རླུང་སྟོང་བདེའི་ནམ་མཁའ་ནི།། མཚན་མར་མ་ཡིན་དྲིལ་བུ་མ།། སྲིད་གསུམ་ཁམས གསུམ་སེམས་ཅན་ལ།། ཡེ་ནས་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་གནས་ཆེན་པོ་རྟོགས་གྱུར་ནས།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱིས། ཚོམ བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ།། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར།། འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། རྩ་དང་ཐིག ལེ་སྔགས་དང་རླུང།། དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོ་ནི།། རིགས་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ།། ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་ལ།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གླུ་མ་དང།། ཀུན་བཟང་མར་མེ་མ་ཡིས་བསྐོར།། འདི་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གནས་རྟེན་གྲུབ་པས་གཡོ་བར་གྲུབ།། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི འཁོར་ལོ་ལ།། མི་བསྐྱོད་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བཅས།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒེག་མོ་དང།། བྱམས་པ་བདུག་སྤོས་མ་ཡིས་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་སྔགས་དང་རླུང།། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ལ།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཕྲེང་བ་མ།། སྒྲིབ་སེལ་མེ་ཏོག་མ་དང་བཅས།། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་འཁོར་བཅས་ཏེ།། འཁོར་ལོ་ཁམས་བཅུད་སྔགས་དང རླུང།། གསང་བ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་ལ།། གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གར་མ་དང།། འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་མ་ཡིས་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་ཡི་གེ་གཡོས།། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ཡིན།། གནས པ་རྩ་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། གྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས།། ཚོམ་བུ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་ལས།། ཞལ་ཕྱག་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྙིང་པོ རླུང་གི་ཡན་ལག་ལས།། རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ།། སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཅིག་ཆར་ལམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྲིད་པ མངལ་ནས་ཆགས་ཚུལ་དུ།། ལོ་དང་ཟླ་བའི་སྨིན་པ་བཞིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ།། རིམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རང་རྒྱུད་ཕུང་པོའི་ཞི་བ་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཞིང་དག་པར་གཟུང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་བྱུང་ནས།། དེ ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཡི།། ཆོས་འདི་སྣོད་ལྡན་ཀུན་དོན་དུ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པར།། ཐུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྤྲོས ནས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ།། འདུལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སྣང།། གང་ཞིག་རིགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ།། གཏི་མུག་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས རིགས།། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ།། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་དཀོན་མཆོག་དཔལ།། འདོད་ཆགས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད།། ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས།། རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་འདི་དག་གིས།། འདོད་དང་ཐར པ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད།། གང་གིས་མཚོན་པས་འདུལ་བ་ལ།། རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་སྣང་བ་ཡང།། སྣུམ་ཞིང་དྭངས་ལ་མཛེས་ཤིང་སྡུད།། དབྱིབས་མཛེས་མདངས་གསལ་མདོག་ཕྱེད་འཕྲོ།། གང་ཞིག་བསྒྱུར་བས་འདུལ བ་ལ།། རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཤངྑ་སྟེ།། མི་བསྐྱོད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཙོ་མ་གསེར།། པདྨ་རཱ་ག་ཚེ་དཔག་མེད།། དོན་གྲུབ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡིན།། རིགས་མཐུན་མདོ
Chinese
ra me ma。 文殊风自安住处， 不定冬为秽水母。 显现为有权神众， 本来即是自有时受用处。 意乃慈悲胜方便父， 法乃空性智慧母。 显现为嗔恨地狱者， 能仁息灭嗔恨之火。 显现为悭吝饿鬼者， 能摧我慢之山。 愚痴转生为旁生者， 能仁遣除愚痴黑暗。 贪欲乃是人之生处， 释迦能仁摧灭贪欲毒。 忿怒转生为非天， 离我他能仁为非天。 嫉妒显现为天之境， 嫉妒解脱铁锁天之能仁。 身体聚合之触受， 金刚触受死主之死神。 触受坚硬即是地， 非是分别铁钩母。 身体之根即是触知， 父之金刚大力者。 湿润生起即是水， 非是断绝索母。 身体之境即是所触， 母之莲花马头明王吉祥。 灼热温暖即是火， 非是我执铁链母。 身体之能辨识者， 誓言物红白甘露旋。 动摇风空乐之虚空， 非是相执铃母。 三有三界诸有情， 本来即是自性任运成。 若能证悟自处大， 当生自性之坛城。 此后薄伽梵 功德 具吉祥者，宣说了自在于丛聚之坛城。 顶髻大乐坛城中， 毗卢遮那父母尊， 八门父母所围绕， 此乃身之坛城也， 脉与明点咒与风。 头顶发髻之顶端， 部主普贤父母尊， 六能仁化身众围绕， 此乃总集之坛城。 喉间受用坛城中， 无量光佛父母尊， 观世音与歌女及， 普贤灯明母所绕， 此乃语之坛城也。 处所依成故动亦成。 心间法轮坛城中， 不动父母双运尊， 地藏寂怒母以及， 慈氏香供母所绕， 轮与明点咒与风， 此乃意之坛城也。 脐间化身
English
Ra me ma. Manjushri wind itself abides, Uncertain winter is impure water mother. All these gods appearing as powerful ones, From the beginning, they are places of self-existing enjoyment. Mind is the supreme method of compassion, the father, Dharma is emptiness, the mother of wisdom. That which appears as the hell of hatred, The capable one extinguishes even the fire of hatred. That which appears as the miserly hungry ghost, The capable one can crush the mountain of pride. For the ignorant who are born as animals, The capable one dispels the darkness of ignorance. Desire is the very place of human birth, Shakya the capable one destroys the poison of desire. Anger is born as an Asura, By being free from self and other, the capable one is an Asura. Jealousy appears as the realm of the gods, The capable one of the gods unlocks the iron chains of jealousy. The touch that is the aggregation of the body, The vajra touch is the death of the lord of death. The solidity of touch is earth, It is not conceptual, the iron hook mother. The sense faculty of the body is the tactile sense itself, The father's vajra is the great powerful one. Moisture arises as water itself, It is not severance, the rope mother. The object of the body is the tangible itself, The mother's lotus, the glorious Hayagriva. Hot and warm is fire, It is not self-grasping, the iron chain mother. The consciousness of the body, The samaya substance, the swirling red and white nectar. The moving wind, the sky of emptiness and bliss, It is not a sign, the bell mother. For sentient beings in the three realms and three worlds, From the beginning, it is spontaneously accomplished in oneself. Having realized the great self-abiding place, One should generate the mandala of self-nature. Then the Bhagavan, the glorious and virtuous one, spoke of this mandala abiding in the self, in a cluster. In the crown of the head, the great bliss mandala, To Vairochana, father and mother, Surrounded by eight gatekeeper fathers and mothers, This is the mandala of the body, The channels, bindus, mantras, and winds. At the peak of the crown of the head, The lineage lord Samantabhadra, father and mother, Surrounded by the retinue of six capable ones emanations, This is the mandala of the aggregate. In the throat, the enjoyment mandala, To Amitabha, father and mother, With Avalokiteshvara, the singer, and, Samantabhadri, the lamp mother, surrounding, This is the mandala of speech itself. Because the place of support is established, movement is also established. In the heart, the dharma wheel mandala, With Akshobhya, father and mother, Kshitigarbha, the playful mother, and, Maitreya, the incense offering mother, surrounding, The wheel, bindu, mantra, and wind, This is the mandala of mind itself. In the navel, the emanation
Chinese
从坛城中，珍贵光荣的怙主父母，虚空藏菩萨的念珠，以及清除障碍的鲜花等。这是具有功德的眷属，轮涅的精华是咒语和风。秘密的火风轮，成就食肉鬼者，金刚手菩萨的舞姿，文殊菩萨以香水沐浴环绕。轮涅甘露的文字摇曳，这是事业的轮涅。安住于脉的自性中，应当观修坛城的开展。成就咒语的文字，应当观修群聚的开展。身体的精华甘露明点，应当观修面容手印的开展。心髓风的支分，应当观修名相的开展。瑜伽士智慧的差别，犹如鱼从水中跃起一般。以心髓的宣说，手印得以显现，应当同时观修道。存在从胎中形成的方式，如同年月成熟一般。从因缘聚合而生起，应当次第学习而观修。如是说。出自寂静天大续，安住于自续蕴的寂静，一切有情众生，即第四品。此后，薄伽梵无量光宣说了摄持一切所化众生于清净刹土。如何所化众生化现，彼即作为道，此法为一切具器者之义，于金刚藏中宣说。一切贤善佛，于无量三千世界中，示现一切能仁的坛城，为了调伏三界无量有情众生，如意宝般显现各种坛城。何者以种姓调伏，愚痴者为如来种姓，为了调伏嗔恨是不动佛，傲慢者为珍贵光荣，贪欲为莲花无量寿佛，嫉妒为不空成就事业种姓。属于五种姓的这些，能成办所欲与解脱。何者以表征调伏，自性身色光明，油润清澈且美丽悦意，形状美丽光彩明亮颜色鲜明。何者以转变调伏，大常为海螺，不动佛为因陀罗蓝，宝生佛为纯金，无量寿佛为红莲宝，不空成就佛为因陀罗蓝。种姓相同。
English
From the mandala, the glorious and precious Lord, Father and Mother, the rosary of Akashagarbha, along with the flowers that clear obscurations. This is the retinue with qualities, the essence of samsara and nirvana is mantra and wind. The secret fire-wind wheel, the accomplishment of the ghoul-eater, the dance of Vajrapani, Manjushri surrounded by perfumed water. The letters of the nectar of samsara and nirvana flutter, this is the wheel of activity. Abiding in the nature of the root, one should meditate on the unfolding of the mandala. From the letters of the accomplishment mantra, one should meditate on the unfolding of the clusters. From the essence of the body, the nectar bindu, one should meditate on the unfolding of the face and hands. From the branch of the essence wind, one should meditate on the unfolding of the categories. From the distinction of the yogi's mind, just as a fish leaps from the water. By the expression of the essence, the mudra is revealed, one should meditate on the path simultaneously. Existence is the way it forms in the womb, like the ripening of years and months. Arising from the accumulation of causes and conditions, one should learn and meditate gradually. Thus it is said. From the Great Tantra of Peaceful Deities, the peace of one's own continuum of aggregates abides in all sentient beings, this is the fourth chapter. Then, the Bhagavan Amitabha spoke of taking all those to be tamed into pure lands. How the beings to be tamed emanate, that itself is made into the path, this Dharma is for the benefit of all vessels, it is taught in the Vajra Essence. All the Buddhas, the All-Good Ones, in countless three-thousand world realms, display all the mandalas of the Thubpas, in order to tame the infinite sentient beings of the three realms, various mandalas appear like wish-fulfilling jewels. Whoever is tamed by lineage, the deluded are of the Tathagata lineage, to tame hatred is Akshobhya, the arrogant are the glorious and precious ones, desire is the Padma Amitayus, jealousy is the Karma lineage of Amoghasiddhi. These belonging to the five lineages accomplish desire and liberation. Whoever is tamed by symbols, the nature of the body color is light, oily, clear, beautiful and attractive, the shape is beautiful, the radiance is clear, the color is half-radiant. Whoever is tamed by transformation, the great constant is the conch shell, Akshobhya is the color of Indra-nila, Ratnasambhava is refined gold, Amitayus is Padma-raga, Amoghasiddhi is Indra-nila. The lineage is the same.