Tibetan
་ཟེ་པུ་ཏྲས་ཤར་ལྷོ། བྲམ་ཟེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ལྷོ་ནུབ། བྲམ་ཟེ་པྲ་ཛྙཱས་ནུབ་བྱང། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཆུང་བྲམ་ཟེ་ལོ་ཀ་ཏས། བདག་ནམ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ ཅིག།སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང། རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གཙོ་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སྤར་ཏེ། གནས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ནས་གདོན་བགེགས་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཤོར་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་གི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་སྨོན་ལམ བཏབ་པ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དང། གནས་དང་ནོར་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དང།ལུས་དང་སྲོག་དང་ཚེ་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། གོང་མ་ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོངས་ཤིག་ཁྱེར་ཅིག།སོ་སོ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཟོ་འཆོ་འཐུང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག། ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་ལ་བཀྱེའོ།། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟོས་འཆོས་ཏེ། རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ པའོ།། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཕོ་མོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ལྷའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་བཟློག་གོ། ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་ལས་ཀྱང་གནས་འཕོས་ནས། འོད་ཀྱི་འོད་ཕུང་འཁྱིལ བར་གྱུར་ནས།འོག་མིན་གྱི་གནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཚམས་སུ་ཞུགས་ནས། རིགས་ལྔས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་རོལ་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བེའུར་གྱུར་ནས་དབུའི་རྒྱན་དུ་བྱིན་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ བསྟར་ལ་བརྒྱུས་ནས།གསང་བའི་མཁའ་གཉིས་ལས་ལམ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་སུ་གྱུར།། བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་ངོམས་སྐྱེས་ནས། བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱལ་བའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མཛད་པའི་ཚེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས་དང། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཕྱུང་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཞི་བས་འདུལ་བའི་ སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དང།དགྲ་དང་བགེགས་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་ཙམ་ན། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་ བདག་ཞེ་སྡང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས།ཉི་མའི་གདན་ལ་སོ་སོར་བཀོད་པའི་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྱུང། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ནས་ཐུགས་གསང་བའི་མཁའ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱུང་ནས།ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད། བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བཏུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས། མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་གྱུར་ ནས།དེ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ། ཐུགས་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་ བཀའ་སྩལ་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་འདིའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་པ་དང། དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་ རྗེས་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུྂ་ཞེས་བསྐུལ་བས།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང། སྐུ་ ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མ་ལས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བག་ཏུ་བཞུགས་པ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་ལྡན་པ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་མང་པོས་བརྒྱན་ཏེ། དང་པོ་རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་ བྱས་ཏེ།ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཧཱུྂ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ།། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་འདུལ་བའི་གཙོ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྔགས།། ཞབས་ གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།
Chinese
婆罗门子以东南。婆罗门常识以西南。婆罗门慧以西北。如是下小婆罗门洛迦达曰：我何时以密咒之门现证菩提？成佛之后，亦成大忿怒尊三界胜智之光，具足百万日之光辉。如来之住处宫殿，瑜伽士之住所的东北方，损害和阻碍之鬼魔，主与仆与眷属等调伏并诛杀后，解脱而令识转移。住所之东北方不令鬼魔入内，成就外不流失之忿怒王，作如是祈愿。彼等之妻亦祈愿成忿怒尊之母。祈愿方便与智慧，界与智慧二者无别。其后婆罗门夫妇等，我等之国土，住所与财物受用，身体与生命与寿命与血肉等此等一切，人与非人，天与非天等不可思议之族类，及以上彼等一切享用受持。各自随所欲而食啖饮用受用。如是说已，布施彼等。彼等亦食啖已，令无微尘。其后婆罗门男女彼等亦，将识之心生为天子，遮止非天之军。天王之子亦从彼处转移，化为光之光蕴旋转，入于色究竟天之五部父母交合之处，五部于方便与智慧中嬉戏，化为心之勇士，赐为顶严，珍宝串联，从二秘密虚空中引出道路，成为无二之子。二者化为二种菩提心。八者化为八大菩萨，十方一切圣众亦生欢喜，赞叹并灌顶后，成为执持胜者种姓之子，加持而无量。
English
The Brahmin's son to the southeast. The Brahmin's constant knowledge to the southwest. The Brahmin Prajña to the northwest. Likewise, the lesser Brahmin Lokata said: When will I attain perfect enlightenment through the door of secret mantra? After becoming enlightened, may I also become the great wrathful one, the light of wisdom that conquers the three realms, possessing the splendor of a million suns. May I become the king of wrathful ones who pacifies and destroys the obstructing demons, the chief, servants, and retinue, who harm and obstruct the dwelling place of the Thus-Gone One and the northeast boundary of the yogi's dwelling, liberating them and transferring their consciousness, preventing demons from entering from the northeast of the dwelling, and preventing accomplishments from leaking out. Thus they prayed. Their wives also prayed to become the mothers of the wrathful ones. They prayed that skillful means and wisdom, realm and wisdom, become inseparable. Then the Brahmin couple and others said: May all of our land, dwelling, wealth, possessions, body, life, lifespan, flesh, and blood be enjoyed and taken by all the inconceivable beings, such as humans and non-humans, gods and non-gods, and those above them. Eat, drink, and enjoy as you wish. Having said this, they gave to them. They also ate and drank, leaving not a speck of dust. Then those Brahmin men and women also generated the mind of consciousness as a son of the gods, and repelled the army of the non-gods. The son of the king of the gods also moved from that place, transformed into a swirling mass of light, entered the union of the five families of father and mother in Akanishta, and as the five families played in skillful means and wisdom, he became the heart's hero, was given as a crown ornament, strung on a string of jewels, and led out of the two secret skies, becoming a non-dual son. The two became two kinds of bodhicitta. The eight became eight bodhisattvas, and all the noble ones of the ten directions were filled with joy, praised and empowered him, and he became the son who holds the lineage of the victorious ones, blessed and immeasurable.
Chinese
从……之门，直至轮回未空之间行利生事业之际，从菩萨二尊，以及近眷八大子和八供养天女等中，对于不具备以寂静调伏来行利生事业之缘分的魔和罗刹，以及怨敌和障碍进行调伏和诛灭之时，不分五部本尊父母双运的菩提心之金刚持，成为具足威力的忿怒之身，从各自安住于日轮之上的寂怒各半之本尊心间，生出十忿怒尊。十忿怒尊的身相不住于显现，安住于虚空界中，从秘密心间生出虚空日轮，父母本尊从方便和智慧中，如理如法地焚烧净化世间界。调伏和诛灭魔众、怨敌和障碍之后，乃至名字也不复存在。之后，因为事物之法是恒常坚固的缘故，次第收摄融入心间，融入不住之法界中安住，说道：调伏佛陀的时机已到！菩萨语自在说道：导师菩提心金刚，如是祈请道： 唉！唉！此时机已到！ 之后，诸佛之菩提心金刚念诵：ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུྂ་（藏文，वज्र धृक हूँ，vajra dhṛka hūṃ，金刚 持 吽），以此劝请，从法性之自性中以三三摩地清净相续。 于是，薄伽梵一切嗔怒之主尊金刚持，三面六臂，双足以菩萨跏趺坐姿安住。右手中的持物为金刚杵、如意宝和法轮，左手中的持物为铃、莲花和宝剑。右侧白色，左侧红色，中间蓝色。身相从寂怒各半中略带忿怒之相。身语意具有金刚般的加持。以广大功德等众多宾客庄严自身。 首先以རྂ་（藏文，रं，raṃ，燃）ཡྂ་（藏文，यं，yaṃ，扬）ཁྂ་（藏文，खं，khaṃ，康）焚烧净化，自己对自己如是说道： ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）嗔怒金刚忿怒尊之主！ 怙主一切佛陀之本体！ 一切于法界中调伏之主！ 赞颂为诸佛之子！ 双足以菩萨跏趺坐姿， 安住于寂静之座上， 以嗔怒金刚之三摩地。
English
From the door of..., until the end of samsara, when engaging in activities for the benefit of beings, from the two Bodhisattvas, as well as the eight close sons and eight offering goddesses, etc., for the demons and rakshasas who do not have the fortune to tame with peaceful means for the benefit of beings, and when subduing and destroying enemies and obstacles, Vajradhara, the lord of power and strength, from the Bodhicitta that is inseparable from the five families of father and mother, becomes the embodiment of wrath. From the hearts of the peaceful and wrathful halves, each seated on a sun disc, emanate the ten wrathful deities. The bodies of the ten wrathful deities remain invisible, dwelling in the expanse of space, and from the secret heart emerges the mandala of the sun in space. From the father and mother, through skillful means and wisdom, the realms of the world are burned and purified in accordance with the proper manner. After subduing and destroying demons, enemies, and obstacles, even their names disappear. Then, because the nature of phenomena is permanent and enduring, they are gradually gathered and dissolved into the heart, dissolving into the realm of non-abiding, and it is said, "The time has come to subdue the Buddhas!" The Bodhisattva Lord of Speech says, "Teacher, Bodhicitta Vajra," and prays thus: "Alas, alas! The time has come!" Then, the victorious Bodhicitta Vajra recites: Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) Vajra Dhṛka Hūṃ (藏文，वज्र धृक हूँ，vajra dhṛka hūṃ，金刚 持 吽), urging in this way, purifying the continuum with the three samadhis from the nature of reality. Then, the Bhagavan, the chief of all wrath, Vajradhara, with three faces and six arms, seated with feet in the bodhisattva posture. In the right hands, he holds a vajra, a wish-fulfilling jewel, and a wheel; in the left hands, he holds a bell, a lotus, and a sword. The right side is white, the left side is red, and the middle is blue. The body is slightly wrathful from the peaceful and wrathful halves. Body, speech, and mind are endowed with the blessings of the vajra. Adorned with many guests, such as great qualities. First, burn and purify with Raṃ (藏文，रं，raṃ，燃), Yaṃ (藏文，यं，yaṃ，扬), Khaṃ (藏文，खं，khaṃ，康), and then say to yourself: Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，吽), chief of the wrathful deities, Vajra Krodha! Protector, the essence of all Buddhas! Chief of all who subdue in the dharmadhatu! Praised as the son of the victorious ones! With feet in the bodhisattva posture, Seated on a gentle seat, With the samadhi of wrathful Vajra.