Tibetan
་དམ་ཚིག་ནི།། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། བདག་འཛིན་རྡུལ་སྙེད་གཡོགས་པར་འགྱུར།། སེམས་དང་རྡུལ་རྣམས་མེད་རྟོགས པས།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར།། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རླུང་དང་འདྲ།། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར།། ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱོར་པར་གྱིས།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།རང་རིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་འགྱུར་ན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ཡིན་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ ཏེ།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚོགས།། མཉམ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི གནས་ཡིན་ཏེ།། སྣང་བ་ཉིད་ན་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད།། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་མ་སྤངས་པའོ།། སོ་སོར་སྣང་ཞིང་མཐུན་པའི་གཟུགས།། བདག་དང བདག་ཏུ་མ་བརྟགས་པ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྣང།། ཆོས་རྣམས་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྒྲ་རྣམས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཡང།། དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོ་སྒྲ།། བརྗོད་དང་སྒྲ་ཡི་དངོས་པོ་མིན།། ཆོས རྣམས་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་འབྱུང་བ།། ཚིག་གིས་མཚོན་ལས་གུད་ན་མེད།། སྒྲ་ཉིད་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མིན།། དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་གུད་ན་མེད།། ཆོས་རྣམས་དྲིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ བའི་དམ་ཚིག་ནི།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ།། དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་དངོས་པོ་ཡང།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་མནམ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས།། ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། དྲི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་འགྱུར་ཡང།། དྲི་དང་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མེད།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཕྱུང།། དེ་བཞིན་དབང་པོ་དངོས་མེད་དང།། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་ཚོགས་ན།། རོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། རོ་དང་རོ རུ་རྟོགས་པ་ཡང།། རང་བཞིན་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རེག་བྱ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཟུགས་རྣམས་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ།། ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན།། མཚན་འཛིན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ གནས།། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མས་དབང་སྒྱུར་ན།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེས།། བདེ་བའི་རོ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་མྱོང།། དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཏེ།། བདེ་བ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རེག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ ལྟར་རོ།། འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག། རགས་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཡུམ་གྱི དབྱིངས།། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་དངོས་པོ་མེད།། གཅིག་ལ་ལྔ་ལྔར་བཤིག་པ་དང།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས།། ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ།། འདུས་བྱས ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།གཤེགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དང།། ལོག་རྟོགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་གཉིས།། གཞི་རྩ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང།། རིགས་དང་རྒྱུད་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད།། རིགས་དང་ཁ་དོག་ དབྱིབས་མེད་པས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་དེ་ལྟར་རོ།། གླང་པོ་བརྗིད་གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས།། ཇི་ལྟར་བུས་པ་ཤེད་མ་བྱེ།། བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པར་གནས།། བྱ་བྱེད་མང་པོ་བདག་མེད་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར ན།། མཚན་མ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས།། འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་མི་གཡོ་བརྟན།། དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པས།། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། རང རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས།། ཀུན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ།། སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ།། ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས ཟླུམ།། ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་བཅུ།། རང་བཞིན་ཆེན་པོས་ཀུན་དུ་ཁྱབ།། རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་མེད་པར།། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་ཡིན ནོ།། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡི།། བདག་ལ་གནས་ཤིང་བརྟག་དཀའ་བའོ།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཡེ་ནས་བདེ་གནས་ཞིང་དུའོ།། ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡེ ནས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། དེ་ལ་ང་དང་བདག་མ་རྟོགས།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།། གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་ཙམ་མེད།། ཐམས་ཅད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་པས།། རྐྱེན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་ག
Chinese
誓言是： 众生本来清净， 却被我执的微尘所覆盖。 了悟心与微尘皆空无， 智慧之风摧毁习气。 诸法本来如风， 如其不可执持， 愿一切皆能如此成就。 无为本然如是住， 一切皆能自在掌控。名为“一切皆能自在掌控”的誓言是： 以不颠倒的自明智， 了悟能取所取二者不二， 若一切转为平等之性， 则一切无余皆为我所有， 一切皆能自在掌控， 如所缘般成就。 无论如何行持皆是福德聚， 是平等智大智慧。 诸法皆应知如影像之誓言是： 一切皆是生起之处， 显现之中如彩虹般， 无自性而普现。 彼即是法身之宣说， 无有丝毫沾染亦无舍弃。 各别显现且和合之色， 不执为我及我所， 如是之性中显现。 诸法应知如声之誓言是： 所有言说之声音， 从无实有中生起声音， 非言说与声音之实有。 诸法应知如声。 一切无余皆生起意义， 由词语所诠释而无有他， 声音本身非意义之实有， 意义本身不离于声音。 诸法应知如气味之体性之誓言是： 诸法一切皆无实有， 种种生起且各别散发， 如是气味之实有亦， 非有存在而普皆可嗅。 以无有怀疑之智慧， 诸法皆应如是知晓。 虽以气味而极度满足， 气味与实有亦无二。 一切成就皆如是。 诸法应知如味之誓言是： 诸法无余一切皆， 从无根基中生起一切。 如是根基无实有， 以及事物之实有亦无有， 于能识根基与对境之集合中， 味之根基一切皆成就。 味与味之体性之了悟亦， 无自性乃刹那性。 诸法应知如触之誓言是： 色如水泡之凝结， 感受如水中之水泡， 取相执着住如阳焰， 意识以幻化而自在掌控。
English
The vow is: Sentient beings are originally pure, But are covered by dust-like self-grasping. By realizing that mind and dust are empty, The wind of wisdom destroys habitual patterns. All phenomena are originally like wind, Just as it cannot be grasped, May all attain it in this way. Unfabricated, it abides naturally as it is, May all have dominion over everything. The vow called "May all have dominion over everything" is: With the undeluded self-awareness, By realizing the non-duality of grasping and the grasped, If all transforms into a state of equality, Then all without exception is mine, May all have dominion over everything, Accomplishing as intended. However one acts, it is a collection of merit, It is great wisdom of equal awareness. The vow to know all phenomena as reflections is: Everything is the place of arising, In appearance, like a rainbow, Appearing everywhere without inherent existence. That is said to be the Dharmakaya, Unstained and unabandoned by anything. Forms that appear separately and harmoniously, Not considering them as self or belonging to self, Appear in such a state. The vow to know all phenomena as sound is: All sounds that are uttered, From non-existence, the sound of existence arises, It is not the reality of speech and sound. Know all phenomena as sound. Everything without exception arises as meaning, It is not separate from what is expressed by words, Sound itself is not the reality of meaning, Meaning itself is not separate from sound. The vow to know all phenomena as the characteristic of smell is: All phenomena are without substance, Various things arise and radiate separately, Likewise, the reality of smell also, Is not existent, yet is universally smelled. With wisdom free from doubt, Know all phenomena in this way. Although one becomes completely satisfied by smell, Smell and reality are not two. All accomplishments are like that. The vow to know all phenomena as taste is: All phenomena without exception, From a rootless basis, everything arises. Likewise, the senses are without substance, And the reality of things is also without existence, In the collection of consciousness, senses, and objects, All the senses of taste are accomplished. The realization of taste and the nature of taste also, Is without inherent existence, momentary. The vow to know all phenomena as touch is: Forms are like solidified foam, Feelings are like bubbles in water, Conceptualizations abide like mirages, Consciousness controls through illusion.
Chinese
如果这样，必定会出现各种各样的征兆，所有殊胜的安乐之味都将品尝。那本身就是巨大的福德之聚，是无执的安乐智慧。触的成就就是这样。名为“清净所作”的誓言是：如果安住于真正的实性，外内器情都将清净。粗显的显现即是如来，执着于幻象是母的法界。色无有征兆和实物，一分解为五五，一切都安住于虚空之中。虚空即是法界，是所作本身的成就。名为“周遍所作”的誓言是：逝者的身体显现为幻象，颠倒的分别也显现为幻象。没有根基，自性为空，无法考察种姓和血统。因为没有种姓、颜色和形状，所以外内器情都会显现。显现本身就是法身，可以变成任何事物，一切都会成就。周遍所作的成就就是这样。名为“降伏大象”的誓言是：所有众生都为众多的分别念和所作所散乱。就像风吹散灰尘一样，安住在众多的行为和活动中。因为众多的行为和活动没有自我，如果以禅定来控制，就会安住在平等性的法界中，各种所作都不会动摇。名为“圆满五自在”的誓言是：因为一切法都没有生，所以会获得非常稳固的自在。因为自明智慧光明，所以也会获得遍知一切的自在。因为一切法都没有分别，所以会获得对一切行事的自在，行事而没有执着的行为方式，一切本来就是圆满的。名为“一切增长”的誓言是：四方四隅上下十方，都以伟大的自性遍布。那自生本身没有实体，一切的印是幻象。法界本身是深奥的，安住在自身，难以测度。一切都汇集在平等性的法界中，本来就是安乐的处所和净土。名为“诸法无别”的誓言是：本来在法界中就是一味，所以不要执着于我和我所。在自性清净中，没有清净和污垢的想法。一切都是如来藏，不会被
English
If it is so, various signs will surely appear, and all the supreme tastes of bliss will be experienced. That itself is a great accumulation of merit, it is the unattached bliss wisdom. The accomplishment of touch is like that. The samaya called "Purified Action" is: If one abides in the true reality, the outer and inner vessels and beings will be purified. The coarse appearance is the Thus-gone One, grasping at illusion is the realm of the Mother. Form has no signs and no substance, one is broken down into five fives, and all abide in the state of space. Space itself is the realm of Dharma, it is the accomplishment of action itself. The samaya called "All-pervading Action" is: The body of the departed appears as an illusion, and the reversed discrimination also appears as an illusion. There is no basis, the nature is empty, and it cannot be examined as a lineage or family. Because there is no lineage, color, or shape, the outer and inner vessels and beings all appear. Appearance itself is the Dharmakaya, it can transform into anything, and everything will be accomplished. The accomplishment of all-pervading action is like that. The samaya called "Subduing the Elephant" is: All sentient beings are distracted by many discriminations and actions. Just as the wind blows away dust, they abide in many actions and activities. Because many actions and activities have no self, if one controls them with samadhi, one will abide in the realm of equality, and various actions will not waver. The samaya called "Perfecting the Five Powers" is: Because all dharmas are unborn, one will obtain the power of being very stable. Because of the self-aware wisdom light, one will also obtain the power of knowing all. Because all dharmas are undifferentiated, one will obtain the power of acting on all, acting without attachment, everything is naturally perfect from the beginning. The samaya called "All Expanding" is: The four directions, four intermediate directions, and the ten directions above and below, are all pervaded by the great nature. That self-born itself has no substance, all the seals are illusions. The Dharmadhatu itself is profound, it abides in oneself and is difficult to fathom. Everything is gathered in the realm of equality, it is naturally a place of bliss and a pure land from the beginning. The samaya called "All Dharmas are Undifferentiated" is: Originally in the Dharmadhatu, it is of one taste, so do not grasp at I and mine. In the naturally pure nature, there is no thought of purity and impurity. Everything is the Tathagatagarbha, it will not be