Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས། ལྷག་པའི་ གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་བཞེད་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུ་བརྟགས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར པས།། ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས།། གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་བར་ཁྱམས་དང།། ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན།། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན།། དཀྱིལ་འཁོར བཞི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན།། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུང།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ཆེན་ལ།། ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ།། གདན་ལ་རྫོགས་དང་སེམས་དཔའི་ཚུལ།། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་དང།། གཡས་ནས མཐོང་ཐོས་མནམ་པ་དང།། མྱོང་དང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སུ་བཅས།། གྲུ་ཆད་ལ་ནི་མཐོང་བྱེད་དང།། ཐོས་བྱེད་མནམ་བྱེད་མྱོང་བྱེད་རྣམས།། བཙུན་མོ་དག་དང་བཅས་པར་གནས།། བར་ཁྱམས་ལ་ནི་ཐུབ་དྲུག དང།། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང།། བྱ་བ་བདག་ནི་གནས་པར་བསྟན།། སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ལ་འཇོམས་པ་ནི།། བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གནས།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།། པདྨ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ འབར།། ཨུཏྤལ་ཀླུ་ཤིང་ལ་སོགས་མཚན།། མཛེས་ཚུལ་མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་འཛིན།། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན།། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ ཅན།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་གཟི་བྱིན་ཅན།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྱིལ་པ་སྟེ།། དབུས་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྐུ་ཡི་ཕྱག རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི།། དེ་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཡང་དག་ཐར་པའི་གཟུགས་སྐུ་དང།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། མཐུན་བྱས་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། སྟོན་ཉིད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ།། ཚུལ་ཉིད དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི།། དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ལ།། སོ་སོ་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅོས་ཀྱང།། ལས་འཕྲོ་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང།། དཔེར་ན མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། དེ་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ།། སྡིག་སྤོང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན།། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གཟུགས།། རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་བསེ་རུའི་ཚུལ།། གཞན་ཡང་ཐིག་མཆོག་རིམ་པ བཞིན།། འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ།། སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ།། སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན།། མེ་ལོང་བསྟན པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། དངོས་ཀྱི་མདོག་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ།། འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་སྐུ་བལྟས་ན།། བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་མེད།། མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྣང།། དེ་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང།། བླ་མེད བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཐོབ།། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར།། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མཎྜ ལ།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ས་ཡི་མཆོག། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོག། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་ཞིང་དུ་གནས།། ཟད་མི་ཤེས་ཀྱི་གཏེར དུ་གྱུར།། རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་གྱི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དེ་ཚེ་སྐུ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས།། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨ་ཧོ།། དམིགས་བྱ་དམིགས་མེད་མི་དམིགས་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད མི་ལང།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་མེད་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས།། ཡེ་ནས་ཀུན་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།། ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད དུ།། ཡེ་ནས་རྣམ་སྤྲོས་སྙིང་པོ་ཀུན་གནས་གནས་པ་མེད།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཨའོ་ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཉིད་ལ་ཉིད་མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྱེས་ཏེ། ཕྱོགས བཅུ་དུས་བཞི་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན
Chinese
དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས།（略）显示剩余影像之品第九。 此后，所有如来之自性，无一亦非一，所有自性皆欲于六道十方显现自身之大坛城，故说此偈。 智慧四方为首，坛城不可思议自然成，圆满大觉悟之瑜伽士，行持一切生处大坛城。 轮有四辐带轮辋，四截角装饰有中庭，四方四角具门环，乐器种种如云聚。 坛城以四十二庄严，狮象马鹏大座上，日月莲花珍宝座，圆满菩萨之相。 轮王轮妃，右侧见闻嗅，味触与妃眷属俱，截角处有见者，闻者嗅者味者们，与诸妃眷属共住。 中庭有六能仁，前后示现作者与，所作之我。 四门环处有调伏者，与妃眷属相应而住，金刚轮宝莲，剑铃燃，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），龙树等相，持美妙悦意之物。 青白黄赤紫，绿等种种色，柔软纤细婀娜姿，明亮闪耀丰厚威严，光芒四射之大群，以燃烧之花鬘缠绕，无中边际遍布之，不可思议自然成之坛城。 身之大手印至上者，虽未动摇如来界，然为真实解脱之色身，及调伏一切有情故，随顺示现种种身，示现即幻术眼花样，此相亦未动摇于界，虽未动摇然有种种，彼时于种种不合者，显现各各不同之相，虽是如是之自性未造作，然由业力所感而各各显现，譬如镜中水月般。 彼时于一切六道众生，示现断恶之相，于诸比丘则为敌
English
Having summarized the mandala, this is the ninth chapter, showing the remaining images. Thereafter, all the Tathagatas, whose nature is neither one nor many, all the selves wishing to manifest their own great mandala in all directions of the six realms, therefore speak this verse. With wisdom as the head of the four directions, the inconceivable and spontaneously accomplished mandala, the yogi who has realized the Great Perfection, practices the great mandala of all origins. The wheel has four spokes with rims, decorated with four cut-off corners and a courtyard, with four corners and door rings all around, various musical instruments like cloud gatherings. The mandala is adorned with forty-two, on the great throne of lions, elephants, horses, and garudas, sun, moon, lotus, and jewel seats, in the form of perfection and bodhisattvas. Wheel kings and wheel queens, on the right are seeing, hearing, smelling, tasting, touching, and accompanied by retinues of consorts, at the cut-off corners are those who see, those who hear, those who smell, those who taste, dwelling with their retinues of consorts. In the courtyard are the six Munis, showing the doer and the, deed in front and behind. At the four door rings are the subjugators, dwelling in accordance with the retinues of consorts, vajra wheel jewel lotus, sword bell burning, Utpala, Naga tree, and other signs, holding beautiful and pleasing objects. Blue, white, yellow, red, purple, green, and other various colors, soft, slender, and graceful postures, bright, shining, thick, and majestic, a great multitude radiating light, entwined with burning garlands, the inconceivable and spontaneously accomplished mandala, without beginning or end, pervading everywhere. The supreme great mudra of the body, although not moving from the realm of Suchness, yet for the sake of the form body of true liberation, and for the sake of taming all beings, in accordance with this, various bodies are shown, showing is like illusion and optical illusion, this form also does not move from the realm, although not moving, there are various, at that time, to various incongruities, appearing as different aspects, although it is the unconditioned nature of Suchness, yet due to the power of karma, they appear separately, like the moon in the water of a mirror. At that time, to all the six realms of beings, the form of abandoning evil is shown, to the monks, it is the enemy.
Chinese
嗡 形相。 于自身国土，如犀牛之角。 此外，殊胜明点次第而行。 于色究竟天无上胜处。 身乃毗卢遮那佛之相。 对于菩萨眷属众。 如是殊胜语不言说。 以身示现诸法之会晤。 如明镜所示之相。 遣除一切事物之恶色。 眷属如是观瞻其身时。 菩提之障无底可测。 如明镜般显现于身。 其后十地次第生起。 获得无上正等菩提。 法身无量不可言说。 受用无尽珍宝之藏。 化身百俱胝不可思议。 具足一切相好。 于一切行境坛城中。 亦圆满享受二大资粮。 方便与智慧乃大地之胜。 如是等等不可思议之胜。 无生无死之雍仲身。 安住于一切烦恼之境。 成为取之不竭之宝藏。 金刚持明者之身。 一切无别平等之身。 一切遍知之智慧身。 彼时五身皆得圆满。 如是宣说，六道世界十方无边无际之一切处，坛城不可胜数，如微尘般显现。 其后，如来与明妃众无二之大功德坛城，乃从自身之秘密，即身语意与功德事业金刚中而出。 啊 呼！ 所缘无所缘，非所缘，无量不可思议。 智慧自明，坛城种种不可言说。 平等与不平等，一切遍及，无遍及，遍及之界。 本初一切明朗之坛城，无有舒展与不舒展。 本初一切遍及之坛城，不可思议如微尘数。 本初种种舒展，心要一切安住，无有安住。 为金刚秘密之语。 啊 喔，为秘密之语。 从秘密心要之真实性中，坛城舒展之品第十。 其后，如来安住于一切平等性中，所有不可思议之眷属众，亦以自身令自身欢喜而供养，普贤菩萨欢喜，十方四时一切无余之安住处皆为珍宝宫殿。
English
Om, the form. In one's own country, like the horn of a rhinoceros. Furthermore, the supreme bindu proceeds in stages. In Akanishta, the supreme, unsurpassed abode, The body is in the form of Vairochana. To the assembly of Bodhisattvas, Likewise, the supreme speech is unspoken, Showing the meeting of all dharmas through the body. Like the way a mirror shows, Eliminating all the bad colors of objects. When the assembly thus gazes upon the body, The obscurations of Bodhi are immeasurable in depth. The body appears like a mirror. Then the ten bhumis arise in succession. Attaining the unsurpassed, perfect Bodhi. The Dharmakaya is immeasurable and inexpressible. Enjoyment is an inexhaustible treasure of jewels. Emanations are countless and inconceivable. Complete with all marks and signs. In the mandala of all realms of experience, Also fully enjoying the two great accumulations. Skillful means and wisdom are the best of grounds. Like that and so on, the supreme inconceivable. The imperishable Yungdrung body, Abides in the realm of all afflictions. Becoming an inexhaustible treasure. The body of the Vajra Vidyadhara. The body of equality, undifferentiated from all. The wisdom body of all-knowing. At that time, all five bodies are perfected. By saying this, in all the boundless and limitless ten directions of the six realms, mandalas beyond expression become clear, as many as dust motes. Then, the mandala of the great qualities of the Tathagata and the assembly of consorts, inseparable, arose from the secret of oneself, that is, from the Vajra of body, speech, mind, qualities, and activity. Ah Ho! Object of focus, objectless, non-object, immeasurable, inconceivable. Wisdom self-awareness, various mandalas, beyond expression. Equality and inequality, all-pervading, non-pervading, the realm of pervading. From the beginning, all clear mandalas, without expansion or non-expansion. From the beginning, all-pervading mandalas, inconceivable, like dust motes. From the beginning, various expansions, essence abiding in all, without abiding. It is the word of Vajra secret. Ah O, it is the word of secret. From the certainty of the secret essence itself, the tenth chapter, the expansion of the mandala. Then, the Tathagata, abiding in the equality of all, and all the inconceivable assemblies, also pleasing themselves to themselves and making offerings, and Samantabhadra rejoiced, all the abodes of the ten directions and four times, without exception, are all precious palaces.