Tibetan
་ཆེན་རྫོགས་པར་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་འདི་གསུམ་སྟེ།། དེ་ལ་གནས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཡན་ལག་མ་ཉམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང།། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད བྱ།། ལུས་དང་ངག་སེམས་བརྟན་འགྱུར་ན།། བྱང་ཆུབ་རབ་འབྱམ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ན།། ཉེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད པ་དོན་བསྒྲུབ་པ།། རྨོངས་པས་གལ་ཏེ་འདས་བྱས་ན།། དེ་མི་སྲོག་ཀྱང་དེར་ཟད་འགྱུར།། དམ་ཚིག་བསྲུངས་དང་སྔགས་བཟླས་དང།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་བཞི།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པས བཟུང།། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་འགྱུར་ན།། མི་འགྲུབ་ཉེན་ཡང་ཆེ་བར་གསུངས།། ཇི་ལྟར་རལ་གྱི་སོ་ལ་ནན་ཏན་དུ།། སྐྱེས་བུས་མྱུར་དུ་མ་བཟུང་ན།། ལག་པ་ངེས་པར་ཆོད་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ནན ཏན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་པ།། འཆིའམ་ཡང་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསལ།། དོན་དམ་མ་ཉམས་དག་བྱས་ཤིང།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེར སྐྱེས་མྱུར་བར་འགྲུབ།། སྔགས་བསྒོམ་མ་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་གསལ།། ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་གཙོར་མ་གསུངས།། ཚོགས་ན་ཡང་ནི་ཉེས་པ་མེད།། མ་ཚོགས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད།། མ་ཚོགས་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བདག ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྦྱོར་བས།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ནའང།། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད།། ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་བ་བཅོ་ལྔ མདོ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་གནས་དང།། སྤྱོད་ལམ་དང། ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་ལྷུན་པོ་གྲུབ་དོན་འདོད་ན།། རྒྱ ཆེན་ཟབ་ཡངས་ཤེས་རབ་མྱུར།། ཟབ་པའི་དོན་རྟོགས་མི་ལྡོག་བདེ།། ང་དང་བདག་མེད་ཡངས་པ་བདེ།། གནས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་བསྟན།། ཐབས་ཆེན་ཀུན་མཛད་འོད་གསལ་བྱམས།། ཐམས་ཅད དགྱེས་མཛད་དབྱིངས་མ་གཏུམ།། ཆེ་ཆུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར།། གཡོག་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་མང་གཙོ།། བདག་གི་མཚན་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྤགས། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་དཀྱིལ་ཡངས་པ ལ།། ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་དོན་འགྲོ་བ།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་མི་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཨ་རེ་བདེ། ཤེས་རབ་ཟད་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་སྦྱོར་ཨ རེ་བདེ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འདམ་དབྱིངས་སུ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་མདའ་འཕངས་ནས།། གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམ་བསལ་ཏེ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བའི་མཆོག། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་སུ་མེད།། རྣམ་རྟོག མཚན་མ་ཡོང་མི་འཛིན།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའི།། དགེ་སྡིག་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ།། བདེ་དང་མི་བདེ་གཉིས་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་རྣམ་པར་དག། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས ཡིན།། སེམས་ཉིད་དང་བས་ཨ་རེ་བདེ།། རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཛེས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི།། ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་བློ་བརྟན་ཤིན་ཏུ་བདེ།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས ཅད་ལ།། གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་མི་འཛིན།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པས།། གཉིས་མེད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ།། ཤེས་རབ་ཆུང་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ནོར་གཞུང་ལུགས་བཞིན།། འཁོར་བ་མ སྤངས་སྡུག་བསྔལ་མེད།། གཉིས་མེད་ཚིམ་པས་ཨ་རེ་བདེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་པའི་ངང།། ལྟ་དང་ལྟ་བ་གཉི་ག་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་བསྒྲེང་བར་ནི།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད མཐོང།། འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། འགྲོ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མིན།། ཡན་ལག་སྟབས་ཆེན་མ་མཆོངས་པར།། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན།། ཐུབ་མཆོག་སྟོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། ཇི་ལྟར དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། ཟག་མེད་ཟབ་པས་དོན་བརྟགས་ན།། དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ གསལ།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཡོད་ཀྱང།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས།། གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ།། ཁམས་གསུམ་མུན་ནག་རྒྱུན་དུ་འཁོར།། རྣམ་རྟོག་མཚན མར་འཛིན་པ་ཡིས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དང་ནི།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང།། དེ་ལ་སུ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད།། ཡང་དག་མཐུ་ཆེན་སུས་མ་བྱས།། རང་ལ་རང་གིས་བཅིངས་པར་ཟད།། ཐམས་ཅད མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག།སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མི་གཡོར་སྤྲུལ་པ་དང།། སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ།། དེ་ལྟར་གང་གིས་རབ་རྟོགས་པ།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་ གནས་པ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ།། བྱེད་མེད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་རྫོགས།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་བཞུགས་གནས་ཁང་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཆི་བའི་རྡོ་
Chinese
大圆满禅修。 如是此三誓言， 安住于此则能成就。 支分不缺念诵真言， 于一切欲乐受用。 身语意若能坚固， 则能获得广大菩提。 违越重大誓言， 则说危险极其巨大。 佛陀菩提萨埵， 以及真言之行成就义， 若因愚昧而违越， 则彼人命亦将耗尽于此。 守护誓言与念诵真言， 以及手印恒常不间断四者， 以大精进与坚定而执持。 瑜伽士若精进微小， 则说不能成就危险亦大。 如若刀刃之锋利， 士夫若不迅速执持， 则手 निश्चित 定会被斩断。 如是无有精勤之秘密真言者， 将死或无有果实。 清净瑜伽士们， 真言之支分不缺清晰。 胜义不缺清净已作， 增长大精进迅速成就。 真言禅修不缺手印清晰， 仪轨供品非主要。 会聚亦无有罪过， 不聚亦无有罪过， 不聚亦能成就。 将自性与自身之本尊结合， 一切悉地皆能成就。 仪轨多余或不全， 亦能成就无有罪过。 如是秘密之语。 三百誓言根本十五，经部解说之第六十八品。 其后，如来大喜悦者，安住处与，行仪与，观看方式开示。若欲大乘须弥山成就义，广大甚深宽广智慧迅速。通达甚深之义不退转安乐。我与无我宽广安乐。处所于法界无二开示。大方便一切作者光明慈爱。一切喜悦作者法界母忿怒。大小菩提萨埵之眷属。侍从眷属天魔部多主。我之名相极其隐蔽。法界虚空宽广处，智慧迅速义成就者。无去无来不住者。菩提心胜妙啊惹安乐。智慧无尽坛城中，大悲嬉戏之智慧光耀。无二法界结合啊惹安乐。无明迷惑之泥沼法界中，智慧光
English
Meditate on the Great Perfection. Thus, these three vows, Abiding in them will lead to accomplishment. Recite mantras without missing any parts, Enjoy all desires. If body, speech, and mind become stable, You will attain vast enlightenment. Transgressing the great vows, It is said that the danger is extremely great. Buddhas, Bodhisattvas, And the practice of mantras to accomplish meaning, If transgressed out of ignorance, That person's life will also be exhausted there. Keeping vows, reciting mantras, And the four that hand seals are not constantly cut off, Hold them with great diligence and steadfastness. If the yogi's diligence becomes small, It is said that failure is also a great danger. Just as on the edge of a sword, If a man does not quickly grasp it, The hand will definitely be cut off. Likewise, a secret mantra practitioner without diligence, Will die or have no fruit. For the pure yogis, The parts of the mantra are clear and complete. The ultimate meaning is made pure without missing anything, Increasing great diligence leads to swift accomplishment. Mantra meditation is complete, hand seals are clear, Ritual offerings are not said to be the main thing. There is no fault in gathering, There is no fault in not gathering, Even without gathering, accomplishment will occur. By uniting oneself with one's own deity, All siddhis will be accomplished. Even if the ritual is excessive or incomplete, Accomplishment will occur, there is no fault. Thus are the secret words. The root fifteen of the three hundred vows, the sixty-eighth chapter of the Sutra explanation. Then, the Thus-Gone-One, the Great Joyful One, the dwelling place and, conduct and, way of looking are shown. If you want the meaning of the Great Vehicle Mount Sumeru to be accomplished, vast, great, profound, and extensive wisdom is swift. Understanding the profound meaning is irreversible and blissful. I and no-self are vast and blissful. The place is shown to be the non-duality of the Dharma realm. Great method, all-maker, clear light, loving-kindness. All joyful maker, Dharma realm mother, wrathful. Large and small Bodhisattva's retinue. Servant retinue, gods, demons, multitude chief. My name and form are extremely hidden. In the vast expanse of the Dharma realm, the sky, wisdom swiftly accomplishes meaning. No going, no coming, no abiding. Supreme Bodhicitta, ah ray blissful. In the inexhaustible wisdom mandala, the wisdom of compassion's play shines. Non-dual Dharma realm union, ah ray blissful. In the mud realm of ignorance and delusion, the light of wisdom.
Chinese
从智慧之箭射出，彻底消除愚痴的黑暗，自性光明是安乐之最。善与非善，二者皆无。不执着于分别念和相状。自性本初即光明，无善无恶，极其安乐。无乐与非乐之分，智慧无染，完全清净。一切皆是无分别的智慧。心性平和，啊！真安乐。以坛城为庄严，一切皆美。由智慧之因所成就，内外无碍，处于明朗之境。智慧坚定，极其安乐。对于具备五种妙欲的一切，不执着于清净与垢染之念。一切皆为法性一味，因无二元而极其安乐。以大小智慧之禅定，一切皆不颠倒，如经论所说。不舍弃轮回，亦无痛苦。因无二而满足，啊！真安乐。一切无余，处于一体之境。无能见与所见。为了竖立智慧之灯，能见十方一切刹土。因此，无此岸与彼岸之分，无去与来之行。不超越广大支分，在十方虚空界的一切处所，胜妙导师的行境，如所缘般成就。一切诸法皆无所缘，法性如幻，随何皆成。若以无漏甚深之理而观察，则无有不净。无为智慧，普遍明朗，自性完全清净。虽然本初即如此安住，却因无明愚痴的障翳，遮蔽了光明的灯，以致三界在黑暗中不断轮回。因执着于分别念和相状，感受身体、受用、处所，以及种种苦乐。对此，有谁是作者呢？真实的大力，是谁也没有做的。只是自己束缚了自己。一切无余，皆是法尔如是，并非实有，如幻术、不动的化现，以及海市蜃楼、彩虹、水月之相。如是，谁能彻底了悟，即被称为佛。佛安住于地上，是无生圆满，也具足无作者之胜妙。如是，自己对自己宣说。幻化网中，开示安住处所之品，第六十九品完毕。之后，一切如来不死的金刚
English
From the arrow of wisdom shot forth, completely dispelling the darkness of ignorance, the supreme of blissful luminosity is self-nature. There is neither virtue nor non-virtue. Do not grasp at concepts or characteristics. Self-nature is primordially luminous, without virtue or vice, it is extremely blissful. Without the distinction of pleasure and displeasure, wisdom is stainless and completely pure. Everything is non-dual wisdom. The nature of mind is peaceful, ah! How blissful. With the mandala as adornment, everything is beautiful. Accomplished from the cause of wisdom, without obstruction, both inside and out, in a state of clarity. Wisdom is steadfast, extremely blissful. Regarding everything endowed with the five desires, do not grasp at thoughts of purity and defilement. Everything is of one taste in the nature of reality, and because of non-duality, it is extremely blissful. With the samadhi of small and great wisdom, everything is unerring, according to the scriptures. There is no abandonment of samsara, nor is there suffering. Satisfied by non-duality, ah! How blissful. Everything without exception is in a state of oneness. There is neither seer nor seen. In order to erect the lamp of wisdom, one sees all the realms of the ten directions. Therefore, there is no distinction between this shore and the other shore, there is no action of going or coming. Without transcending the vast limbs, in all places of the ten directions and empty realms, the realm of activity of the supreme guide, is accomplished as intended. All phenomena are without object of focus, the nature of reality is like illusion, accomplishing whatever arises. If one examines the meaning with profound, uncontaminated reasoning, there is nothing that is not pure. Unfabricated wisdom is universally clear, its nature is completely pure. Although it has always been thus, the lamp of clarity is obscured by the veil of ignorance and delusion, so that the three realms continuously revolve in darkness. By grasping at concepts and characteristics, one experiences various bodies, enjoyments, places, and all kinds of pleasure and pain. Who is the maker of this? The true great power, who has not done it? It is simply oneself binding oneself. Everything without exception is just the way things are, without essence, like illusion, unwavering manifestation, and the appearance of mirages, rainbows, and reflections of the moon in water. Thus, whoever thoroughly understands this, is said to be a Buddha. The Buddha abides on the ground, is unborn and perfect, and also possesses the supreme quality of being without a maker. Thus, one speaks to oneself. The chapter on showing the dwelling place from the Net of Illusion, the sixty-ninth chapter is complete. Then, all the Tathagatas' immortal vajra