Tibetan
་མི་གཞན་ཏེ།། མི་དམིགས པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནི།། བདག་སྲོག་གསོ་བའི་རང་བཞིན་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མནར་སེམས་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་དེ་བཞིན ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་མནར།། རྟོག་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་ཕྱིར།། དོན་དམ ཀུན་རྫོབ་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ།། འདུལ་བའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། ཞེ་སྡང་སྤྱི ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ན།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ།། གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་སྤང་དུ་མེད།། ང་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། ཁོང་ནས་འགྱིང་ཞིང་ཁེངས་སེམས་པ།། ཕ་རོལ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཞི་བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁོང་འགྱིང ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་འགྱིང་བར་སྐྱེས།། སྐྱེ་འགྱིང་ཉིད་ན་ཆོས་ཉིད་དེ།། འགྱིང་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་དག། འགྱིང་དང་མི་འགྱིང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་འགྱིང།། འགྱིང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉི་ག་གཅིག། ཏིང་ངེ་འཛིན གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བ་ནི།། ང་རྒྱལ་འདུལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ང་རྒྱལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི།། རྣམ་པར་བྱང་བའི མཚན་ཉིད་ཡིན།། ཞི་བསྒྲུབ་ང་རྒྱལ་སྤང་དུ་མེད།། འདོད་ཆགས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི།། སྲེད་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ཆགས་སྤངས་མ ཆགས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྒྱུ་མ་སྲེད།། མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར།། མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཆོས་རྣམས བདག་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར།། མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མར་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། མི་དམིགས སྒྱུ་མར་འདོད་ཅིང་ཆགས།། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། བདེན་པ་གཉི་གར་དབྱེར་མེད་གཅིག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ ཡིན།། མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་འདོད་ཆགས་སྤྲོས་པ་ནི།། འདུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདོད་ཆགས་རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ཆགས དང་མ་ཆགས་གཉིས་མེད་པས།། འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་སྤང་དུ་མེད།། ཕྲག་དོག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ།། སེམས་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་གཞན།། ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཕྲག་དོག་སྤྱི་མཚན་བཤད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ཕྲག་དོག་སྤང་ཞིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ ལ།། ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད།། མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་ཡི།། ཐབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། དུས གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས།། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ།། ཕྲག་དོག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང།། རྟོག་དང་ཕྲག་དོག་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས དབྱེར་མེད་པའི།། བདེན་པ་གཉི་གར་རོ་གཅིག་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ།། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི།། གདུལ་བའི་བྱ་བ བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཕྲག་དོག་རང་དང་སྤྱི་བསྟན་པ།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། དོག་པ་སྤང་ཞིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད།། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན།། ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ སོགས་བསྟན།། རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པས།། མ་གྲོལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཅི་མཐོང་ན།། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད།། ཀུན་ལ གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས།། དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ན།། ལམ་གྱི་དགེ་སྤྱད་སྟེགས་བཅ
Chinese
非他者， 无目标性即幻化生。 诸法皆自性， 无有滋养命根之自性。 显现皆法界， 烦恼幻化法性也。 一切无目标，如是也， 一切无别法手印。 无目标幻化，周遍烦恼， 分别周遍是烦恼。 法性幻化无目标， 法性幻化无目标故， 胜义世俗味一体。 若以禅定而摄持， 乃是意之大手印。 无目标周遍是烦恼， 调伏之事业不可思议， 是语之大手印。 嗔恚总的体性是， 若以真实性善观察， 乃是清净之体性， 无二嗔恚不可舍。 我慢体性之解说， 内心傲慢且骄矜， 压伏他人。 总的体性之解说， 无常痛苦空无我。 舍弃我慢无寂灭。 于法界中味一体故， 世俗幻化内心傲慢性。 非从如是性之外， 法性无目标而生傲慢。 生傲慢即是法性， 傲慢之自性无目标。 傲慢与非傲慢无别故， 是法身大手印。 无目标性即幻化傲慢， 傲慢即是压伏性。 非法界之外， 幻化法性无别故， 胜义世俗二者一。 若以禅定而摄持， 乃是意之大手印。 无目标幻化而傲慢， 调伏我慢不可思议， 是语之大手印。 我慢自总之体性是， 乃是清净之体性。 寂灭修持我慢不可舍。 贪欲自总之体性是， 贪恋一切诸事物， 总的体性之解说， 无常痛苦空无我。 舍贪无贪亦无修。 于法界中味一体故， 于世俗幻化之自性中， 欲求贪着幻化贪。 非从无目标之外， 无目标彼即幻化生。 诸法非从我之外， 无目标彼即幻化生。
English
Not another, The aimlessness itself is born as illusion. The nature of all dharmas, Has no nature to nourish the life force. All appearances are the realm of dharma, Tormenting thoughts are illusion, the nature of dharma. Everything is aimless, just like that, Everything is inseparable, the dharma mudra. Aimlessness, illusion, completely torments, Discrimination completely torments the mind. The nature of dharma is illusion, aimlessness, Because the nature of dharma is illusion, aimlessness, The ultimate and conventional are of one taste. If one controls with samadhi, It is the great mudra of the mind. Aimlessness completely torments, The activity of taming is inconceivable, It is the great mudra of speech. The general characteristic of hatred is, If one examines well with truth, It is the characteristic of complete purification, Non-dual hatred cannot be abandoned. The explanation of the characteristic of pride is, Arrogant and conceited from within, Overpowers others. The explanation of the general characteristic is, Impermanence, suffering, emptiness, selflessness. Without abandoning pride, there is no peace. Because it is of one taste in the realm of dharma, In conventional illusion, the nature of inner arrogance. Not other than suchness, The nature of dharma, aimlessness, is born as pride. Being born as pride is the nature of dharma, The nature of pride is aimlessness. Because pride and non-pride are inseparable, It is the great mudra of the dharmakaya. Aimlessness itself is illusion, pride, Pride itself is the nature of overpowering. Not other than the realm of dharma, Because illusion and the nature of dharma are inseparable, The ultimate and conventional are one. If one controls with samadhi, It is the great mudra of the mind. Aimlessness, illusion, is pride, Taming pride is inconceivable, It is the great mudra of speech. The characteristic of pride, self and general, is, It is the characteristic of complete purification. Peaceful practice, pride cannot be abandoned. The characteristic of desire, self and general, is, Attachment to all desires, The explanation of the general characteristic is, Impermanence, suffering, emptiness, selflessness. Without abandoning attachment, there is no practice of non-attachment. Because it is of one taste in the realm of dharma, In the nature of conventional illusion, Desiring and attaching, illusion, craving. Not other than aimlessness, That aimlessness itself is born as illusion. Because all dharmas are not other than myself, That aimlessness itself is born as illusion.
Chinese
是也。行持如幻同一味故，法性有法无所缘。与诸佛无别之，法身之印。不缘于幻欲且贪，贪欲法性不缘故，幻化不缘无别故，二谛无别一。以三摩地而摄持，乃心之大印。不缘自性贪欲戏论者，调伏不可思议故，语之大印。贪欲自与共相，乃为清净之体性。贪与不贪无二故，贪欲体性无可舍。嫉妒一切之体性，于他人之圆满，心生嫉妒分别他，以方便结合乃幻之自性。嫉妒共相说者，无常痛苦空无我。嫉妒舍弃宽广无立，于法性中为一味故。世俗幻化他人之圆满，嫉妒分别乃幻化之自性。非不缘乃非他者，不缘性即生幻化。圆满之增上结合之，方便之证悟乃幻化之法性。三世诸佛无别故，法身大印。不缘幻化他人之圆满，执持嫉妒分别等，分别与嫉妒不缘故，幻化不缘无别之，二谛一味故，以三摩地而摄持，乃心之大印。不缘他人之圆满，嫉妒种种之戏论，调伏之事业不可思议，语之大印。嫉妒自与共相宣说，乃为清净之体性。嫉妒舍弃宽广无立，有情种种众生皆，内之五大等宣说。自共之体性当宣说。方便与智慧未证悟故，未脱三界轮回转。如是定见为何见，以明咒完全摄持之病，于一切不能为害。如是方便与智慧证悟，三毒痛苦不能害。不以方便善巧摄持，道之善行阶梯
English
Yes. Since conduct is like an illusion, of one taste, Dharmata and the possessor of dharma are without object. Indistinguishable from all the Buddhas, It is the seal of the Dharmakaya. Not fixating, desiring and clinging to illusion, Since the nature of desire is non-fixation, Since illusion and non-fixation are inseparable, The two truths are inseparable, one. If one controls with samadhi, It is the great seal of the heart. Non-fixation, the very essence, is the proliferation of desire, Taming is inconceivable, It is the great seal of speech. Desire, its own and common characteristics, Is the nature of complete purification. Since attachment and non-attachment are non-dual, The nature of desire is not to be abandoned. The characteristic of all jealousy Is towards the perfection of others. Mental jealousy, other thoughts, illusion. Combining with skillful means is the nature of illusion. The general characteristic of jealousy is explained as Impermanence, suffering, emptiness, selflessness. Jealousy is abandoned, and vastness is not established. Since it is of one taste in the nature of reality. Conventional illusion, the perfection of others, Jealous thought is the very nature of illusion. Not non-fixation, not other, Non-fixation itself is born as illusion. The special combination of perfection, The realization of skillful means is the nature of illusion. Since it is inseparable from all the Buddhas of the three times, It is the great seal of the Dharmakaya. Non-fixation, illusion, the perfection of others, Holding on to jealousy and thoughts, Since thought and jealousy are non-fixation, Illusion and non-fixation are inseparable, Since the two truths are of one taste, If one controls with samadhi, It is the great seal of the heart. Non-fixation, the perfection of others, The proliferation of jealousy, The activity of taming is inconceivable, It is the great seal of speech. Jealousy, its own and common characteristics, Is the nature of complete purification. Jealousy is abandoned, and vastness is not established. All sentient beings, many kinds, The five great ones within, etc., are shown. The characteristics of self and common will be explained. Since skillful means and wisdom are not realized, Unliberated, the three realms are samsara. If you see something definite like that, A disease completely seized by mantra Cannot harm everyone. Likewise, skillful means and wisdom are realized, The three poisons and suffering will not harm. If not seized by skillful means, The virtuous conduct of the path, the steps