Tibetan
་བསྔལ་ཟད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་འཛིན འགྱུར་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད།། བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཉོན་མོངས་འདུལ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བསྐོར།། འགྲོ་བ་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། མི་རྟག་པ་ཡི་ཚུལ་ཡང་སྟོན།། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ།། བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ཚུལ།། བླ་མེད་ཐེག་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ།། ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།། ཀུན་ལ མཐུན་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན།། རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་གནས།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཉིད ལ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བློ་རྩལ་རབ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱའི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་ དོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ།། ལོག་རྟོག་མི་བཟད་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད།། རྟོག་འདུལ་གཉེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འདུལ་བ་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་དང།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་མང་པོ་ཀུན།། ཉིད་ལས་གཡོས ཤིང་སྤྲོས་མེད་ཀྱང།། རང་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིས།། ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་འདུལ་དོན་ཕྱིར་འཚམ་པར་བསྟན།། ཡང་དག་ཉིད་དང་ལོག་རྟོག་ཉིད།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ན།། དེ་ལ བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཡོད་ཡིན་ན།། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་བྱང་བསྒྲུབ་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རོ་གཅིག་འགྱུར།། ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་ཡིན་པས།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཅིར་ཡང འགྲུབ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། གནས་ངན་དུས་ན་ལོག་རྟོག་ཉིད།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ཉིད་རྟོགས་ན།། བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང བཞིན་ཉིད།། སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། སོ་སོ་རང་བཞིན་ངེས་ཞེ་ན།། ཡང་དག་ལམ་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད།། དེ་བས་ཡང་དག་བློ་ཆེན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་དངོས པོ་མེད་པར་བཤད།། དཔེར་ན་དུག་གི་རིགས་ཤེས་པས།། དུག་གི
Chinese
苦恼止息获得果位，成为金刚族殊胜者，以大悲的加持力，所有一切众生，都引导至金刚族。断除魔众，调伏烦恼，如实转动法轮，对于所有一切众生，也显示无常之理。对于声闻众显示阿罗汉之理，对于菩提众显示自生之理，对于无上乘显示成佛之理，对于任运成就者显示金刚界。也显示与一切相合之理，从自性界中未曾动摇，虽未动摇却普遍显现，所有一切诸法，都安住于如是之状态。这是金刚秘密之语。自性即是自性，如是宣说。从秘密心髓，即是真如之确定中，由具足殊胜智慧之补特伽罗，得见金刚萨埵尊颜之品，第六十七品。此后，为使如来部续之王幻化网中之持咒者具有实义，故将三百根本誓言简略归纳，为持咒者之义利而特别宣说此偈颂。于十方世界微尘数，邪分别不可忍受如微尘数，调伏分别之对治不可思议，调伏之律仪不可思议，以及众多金刚大乘，虽未从自性中动摇，且无戏论，然以自识之错乱分别，见解有高下不可思议，为调伏彼等之义而作适当之显示。真实之自性与邪分别之自性，若以自性而转变处所，则彼等不可改造与转变。若本来即有自性，则无须断除烦恼与修持菩提，一切全部成为一体。由于世俗如水中月亮，故可转变成任何事物，也可成就任何事物。以瑜伽之彼性证悟，胜义谛无生灭，世俗如幻可成就一切。于恶劣之处时，即是邪分别，若能证悟无所执着之自性，即是无我智慧之自性。以悲心善巧方便之等持，可如所缘般成就一切。若谓各自具有自性，则真实之道不可改造。因此，真实之大智者说一切事物皆无自性。譬如了知毒之种类，以毒之
English
Having exhausted suffering, one attains the state of accomplishment, becoming the supreme holder of the Vajra family. Through the blessings of great compassion, all beings without exception are led into the Vajra family. Cutting off the hordes of demons, subduing afflictions, the wheel of Dharma is turned correctly. To all beings without exception, the nature of impermanence is also shown. To the Shravakas, the nature of Arhatship is shown; to the Bodhisattvas, the nature of self-origination is shown; to the Unexcelled Vehicle, the nature of Buddhahood is shown; to the spontaneously accomplished ones, the Vajra realm is shown. The nature of being in harmony with all is also shown. There is no movement from the realm of intrinsic nature. Without moving, it is shown everywhere. All dharmas without exception abide in such a state. These are the words of Vajra secret. Self is self, thus it is said. From the secret essence, that is, the certainty of Suchness, by a superior individual with excellent intellect, the chapter of seeing the face of Vajrasattva, the sixty-seventh chapter. Then, in order to make the mantra holders in the King of Tantras, the Net of Illusion of the Tathagata family, meaningful, the root of the three hundred vows is briefly summarized, and this verse is specifically spoken for the benefit of the mantra holders. In the dust-like worlds of the ten directions, unbearable wrong thoughts are like specks of dust. The antidote to subdue thoughts is inconceivable, the discipline of subduing is immeasurable, and all the many supreme Vajra vehicles, although not moved from their own nature and without elaboration, due to the deluded thoughts of self-awareness, views have high and low, which are inconceivable. To subdue them, appropriate displays are made. The true nature and the false nature, if the place is transformed by its own nature, then they cannot be reformed or transformed. If there is an inherent nature from the beginning, then there is no need to abandon afflictions and cultivate enlightenment. Everything becomes one taste. Because conventional truth is like the moon in water, it can be transformed into anything and anything can be accomplished. By realizing that very yoga, ultimate truth is without arising or ceasing, and conventional truth is like illusion, anything can be accomplished. In a bad place and time, it is false thought. If one realizes the nature of being free from grasping and clinging, it is the nature of selflessness and wisdom. With compassion, skillful means, and samadhi, everything can be accomplished as intended. If it is said that each has its own nature, then the true path cannot be reformed. Therefore, the truly wise say that all things are without substance. For example, by knowing the types of poison, with poison
Tibetan
ས་མི་ཚུགས་བཞིན་དུ་སྣང།། ཧ་ལ་ཧ་ལའི་དུག་རྣམས་ཀྱང།། བསྒྲུབ་ན་ར་ས་ཡ་ནའི་སྨན།། བདུད་རྩིར་འགྱུར་ལ་ཚེ་རིང འགྲུབ།། ཉོན་མོངས་རང་དང་སྤྱི་བསྟན་པ།། མཚན་ཉིད་མ་ནོར་རྟོགས་པས་ན།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང།། གང་ན་མེད་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ།། ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད ཀྱང།། རང་དང་སྤྱི་ཡི་དོན་བརྟགས་ན།། མཚན་ཉིད་མེད་པས་རྣམ་པར་དག། སོ་སོའི་རྩལ་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པས།། ཐབས་ཆེན་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ།། མཚན་རྣམས་རང་བཞིན་མི་གནས་པས།། ཤེས་རབ་དབྱིངས སུ་རྣམ་པར་སྦྱོར།། གཏི་མུག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ནི།། མ་རིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།། གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད།། རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི།། ཆོས་དང་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས།། ངོ་བོ་ཉིད ལ་སོགས་བརྟགས་པ།། རྟོག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཀླུང་གྱུར་ཏེ།། ལོག་རྟོགས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་སྟེ།། བཟོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིག་གཅིག་ཡིན།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི།། མི རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། མ་རིག་པ་ནི་སྤང་དུ་མེད།། རིག་པ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཐིམ།། སྒྱུ་མ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི།། སྒྱུ་མ་རྟོག་ཉིད་མི་དམིགས་པ།། མི དམིགས་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཉིད་གཅིག། དབྱིངས་ཉིད་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་དངོས་པོ་ལ། རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཉིད ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་དག། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཡོད་མེད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ མེད་པ་སྟེ།། མི་དམིགས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མར་སྤྲོས།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ལྟར་གཏི་མུག་སྤང་དུ་མེད།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱ་ཆེན་ཡིན།། ཞེ་སྡང་རང་དང་སྤྱིར་བསྟན པ།། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་རྟོག་པ་ཡི།། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འཇིག་པར་མོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ཞེ་སྡང་སྙིང་རྗེ་སྤངས བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མནར་སེམས་པ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟོགས་ན།། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས
Chinese
如同大地无法站立般显现， 纵然是剧毒的哈拉哈拉， 如果修持，也能成为长生药， 转为甘露，成就长寿。 烦恼自相和共相的阐述， 若能不错谬地了悟其体性， 便能转为清净之道。 身语意之成就， 无处不在，即是此。 内在五大自身， 若能审视自相和共相之义， 因无自性而彻底清净。 若能执持各自的能量， 便能于广大的方便中尽情展现。 诸法之相无有自性， 故能于智慧界中彻底融合。 所谓愚痴， 乃是无明之异名， 宣说二者无别，意义相同。 阐述其自相， 即是法、我、事物等， 对本体等进行观察， 觉即幻化为空性， 是邪见戏论之流， 一切皆是法界一味， 安忍之法性即是唯一之眼。 阐述其共相， 即是无常、痛苦、空、无我。 无明无需断除， 正智亦无需修证， 一切融入法界一味。 将幻象执着为实有， 幻象之觉即不可得， 不可得之本身显现种种。 生起之时，法性唯一， 界性不可得，即是如是， 此即法身大印。 于不可得之幻象事物， 以及觉知的对境之实有， 法性不可得，本自清净。 幻象与不可得无别之故， 有与无二者无别之故， 若能以禅定掌握， 即是意之大印。 法性无有可执之处， 虽不可得，却显现为幻象， 所化众生之事业不可思议， 是语之大印。 如是，愚痴无需断除， 乃是广大的遍照如来。 嗔恨自相和共相的阐述， 乃是令内心苦恼的分别念， 一切幻象事物， 具有毁灭的本性。 阐述其共相， 即是无常、痛苦、空、无我。 嗔恨与慈悲无需断除和修证， 因其在法界中为一味。 幻象本性即是苦恼， 若能了知一切事物皆会毁灭， 一切显现为幻象的事物， 皆从法界中生起。
English
Appears as if the earth cannot stand, Even the most potent Halahala poison, If practiced, can become an elixir, Transforming into nectar, achieving longevity. The self and general characteristics of afflictions are explained, If their nature is realized without error, It will transform into the path of complete purification. The accomplishments of body, speech, and mind, Are nowhere absent, they are it. The five great elements within, If the meaning of self and general is examined, Being without characteristics, they are completely pure. If each of their abilities are grasped, Then they will fully manifest in the great method. Since the characteristics do not abide in their own nature, They are completely united in the realm of wisdom. What is called delusion, Is another name for ignorance, It is said that the two are inseparable, with the same meaning. Explaining its self-characteristic, Is examining phenomena such as dharma, self, and objects, Considering the essence and so on, Discrimination itself becomes illusion and emptiness, It is the stream of false views and proliferation, All is the single taste of the dharma realm, The nature of forbearance is the single eye. Explaining its general characteristic, Is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Ignorance is not to be abandoned, Correct knowledge is also not to be cultivated, All dissolves into the single taste in the realm. To conceive of illusion as reality, The perception of illusion is imperceptible, That imperceptibility itself appears in various ways. At the moment of arising, the dharma nature is one, The realm itself is imperceptible, it is suchness, That itself is the dharmakaya, the great seal. In the imperceptible illusion, even the reality of the object of conception, The dharma nature is imperceptible, primordially pure. Since illusion and imperceptibility are inseparable, Since existence and non-existence are inseparable, If one gains control through samadhi, It is the great seal of the mind. The dharma nature is without any object of focus, Though imperceptible, it manifests as illusion, The activity of those to be tamed is inconceivable, It is the great seal of speech. Thus, delusion is not to be abandoned, It is the vast Vairocana. The self and general characteristics of hatred are explained, It is the thought that torments the mind, All illusory phenomena, Have the nature of being inclined to destruction. Explaining its general characteristic, Is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Hatred and compassion are neither abandoned nor cultivated, Since they are of one taste in the dharma realm. The nature of illusion is tormenting, If one realizes that all phenomena will be destroyed, All phenomena that appear as illusion, Arise from the dharma realm.