Tibetan
་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ཤིང་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཞལ་མཐོང་བའི།། ཐམས ཅད་མིག་ཡོར་སྒྱུ་མའི་ཚུལ།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་འདྲར་ཤེས་ཤིང།། ཡུལ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པར།། གང་གིས་དེ་ལྟར་རིག་པ་དེ།། གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ།། སྔ་ཕྱི མེད་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནས།། ལྷ་སྤྱོད་མཐུན་པས་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ནི།། ཆོས་དབྱིངས་བདག་དང་དབྱེར་མེད པའི།། མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་དག་པའོ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལྷུན་གྲུབ་པའི།། དེ་ལྟར་གང་གིས་རྟོགས་འགྱུར་བ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་ཏེ།། དེ་ཡིས་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མཐོང།། དེ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས པ།། ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་འོད་གསལ་བ།། སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། དེ་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། དེ་བཞིན གཤེགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། རྟོགས་ཉིད་བྲལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།། ལྷ་གསལ་དངོས་པོ་མེད་བསྒོམས་ན།། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཚུལ།། རང་གི་ཡེ་ཤེས གསལ་བསྒོམས་ན།། རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འགྲུབ།། འགྲུབ་འགྱུར་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད།། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གྱིས།། བདུད་དཔུང་དཀྱིལ་དུ་ཏ་ལ་བཙུགས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྡུས ཏེ།། གདུག་པ་ངང་གིས་མི་དགའ་ནས།། ཏ་ལ་བཅད་སྐམས་ཡོང་མི་གཅོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡིན།། བདག་དང་ཏིང་འཛིན་མཐོང་གྱུར་པ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད བསྒོམས་ཏེ།ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་གསལ་ན།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིས་མི་ཚུགས།། བདག་དང་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དེ།། ལས་མཐུན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ བཞིན།། བདག་དང་སེམས་དཔའ་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ནི།། ཆེན་པོ་རགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས།། སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་ཤེས་རབ་རྟོག། གཉིས མེད་འབྲེལ་བ་ཐབས་ཆེན་ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ངང་དུ་གནས།། སྣང་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཕྱིར།། གཡོ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་མེད།། གནས་དང་མི་གནས་དབྱེ་རུ མེད།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། འདུས་ཉིད་གནས་སུ་ཐིབས་པ་ཡི།། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང།། མཉམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་སུས་མི་ཚུགས།། དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་བཞུགས་གནས་ཡིན།། དེ ལྟར་རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ།། སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་རིགས་མཐུན་པས།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། རྒྱུར་བྱས་ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ལ།། གཞི་རྩ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་གཟུགས བརྙན་ཚུལ།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དབང་པོ་རྣམས་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་དུས་པོ་དེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བདག་རྟོག་རྣམ་པ ཁྲོ་བོ་ཡིན།། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་ཡིན།། དེ་སེམས་རང་རིག་ཉིད་ཅེས་བྱ།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། གང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་ན།། སེམས་དཔའ་ཉིད དང་དགོངས་མཐུན་པས།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང།། སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་དོན་བསྟན་པ།། ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་མིང་གཅིག་བཞིན།། གང་ཡང དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་གང་ཡང་མེད།། བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་ཀྱང།། དངོས་པོ་མེད་དེ་ཡང་དག་ཉིད།། དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི།། ས་རྡོ་དྲན་མེད་མ ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་གནས།། གང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི།། རིགས་མཆོག་དམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང ཡིན།། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ལྡན་པས།། ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་བཅས་པས།། དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ང་ཡིས།། མངོན་དུ་མ་གྱུར བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང།། རྩལ་ཆེན་འདུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་གཟུགས་ནི་བོར་མ་ཐག། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། རིགས་མཆོག་དམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་མཉམ་པ ཡི།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡང་ཐོབ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རོལ་པར་འགྱུར།། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ།། ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས།། ཇི་ལྟར དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཚད་མེད་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་འགྱུར།། བདེ་བའི་རོ་མཆོག་ཀུན་ལ་སྤྱོད།། ཐ་མར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི།། སྡུག
Chinese
于清净之界中聚集，为了显示我亲见金刚萨埵尊颜之义，特意宣说了此偈：以世俗幻相见尊颜，一切如眼翳幻术之相，显有世间一切诸法，应知犹如水中之月。若能于境与分别念无二，如是证悟者，无有根基之界刹那间，无有先后之界即是真如。无论如何也无法安立，即是金刚。安住于金刚萨埵，与本尊行持相应故得见尊颜。真实自性坛城者，法界与我无有分别，平等结合且清净。一切皆是菩提任运成，如是若能证悟者，彼即是具有二种智慧者，彼能得见真实心要。彼者无论如何也无法安立，极其坚固且稳固。自性界中光明照耀，真实宣说了胜妙菩萨。如是证悟即得见尊颜。如是平等圆满任运成。如是如来与五种智慧，观修自生大坛城。以离于证悟之方便善巧，观修明观本尊无有实物，不见不闻等之相，观修自之智慧光明，无有自性则一切皆成办。成办之自性中则无有实物。如是薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）一般，于魔众中央竖立多罗树，一切皆聚集于菩提树下，恶者自然不喜，砍伐多罗树亦无法摧毁。彼即是金刚萨埵。若能得见我与三摩地，彼即是金刚见尊颜。观修金刚萨埵自身，若三摩地极其熟悉明观，一切皆将转为金刚自性。于一切自在，无论如何也无法安立。我与本尊无有分别，如业缘所现一般。我与本尊见修行相同，彼即是金刚见尊颜。真实影像坛城者，以广大粗略之方便而证悟。以各自之相执着，以智慧而证悟。无二之关联即是大方便。一切皆安住于智慧之自性中。一切显现与安住，皆因未曾动摇于真如性，故无有动摇与不动摇。安住与不安住之分
English
Gathered in the realm of purity, in order to show the meaning of personally seeing the face of Vajrasattva, this verse was specifically spoken: Seeing the face in illusory convention, all are like the appearance of eye disease and illusion. All phenomena of existence and non-existence, should be known to be like the moon in water. If one can be without duality in terms of objects and thoughts, then whoever understands in that way, the realm without root is a moment, the realm without before and after is Suchness itself. It is Vajra that cannot be established in any way. Abiding in Vajrasattva, one sees the face because of being in harmony with the deity's conduct. The true self-nature mandala, the Dharmadhatu is inseparable from myself, equally united and pure. All are spontaneously accomplished enlightenment, whoever understands in that way, that is one with two wisdoms, and that one sees the true essence. That which cannot be established in any way, is extremely solid and stable. Light shines from the realm of self-nature, the supreme Bodhisattva is truly spoken. Understanding in that way is seeing the face. Likewise, it is equally complete and spontaneously accomplished. Likewise, the Tathagatas and the five wisdoms, meditate on the great self-born mandala. With skillful means free from realization, meditate on the deity clearly without substance, the appearance of not seeing or hearing, etc., meditate on the clarity of one's own wisdom, without self-nature, everything is accomplished. In the nature of accomplishment, there is no substance. Like the Bhagavan (梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་，汉语字面意思：具 भगवन् 有者), erect a Tala tree in the center of the demon hosts, all gather under the Bodhi tree, the wicked naturally dislike it, cutting down the Tala tree cannot destroy it. That is Vajrasattva himself. If one can see myself and Samadhi, that is seeing the Vajra face. Meditating on Vajrasattva himself, if Samadhi is extremely familiar and clear, everything will turn into the nature of Vajra. Being sovereign over all, it cannot be established in any way. Myself and the deity are inseparable, like the appearance of karmic connections. Myself and the deity have the same view and conduct, that is seeing the Vajra face. The true image mandala, is realized by means of great and coarse methods. Grasping individual characteristics, is realized by wisdom. The non-dual connection is great skillful means. Everything abides in the nature of wisdom. All appearances and abidings, because they have not moved from Suchness, therefore there is no movement or non-movement. The distinction between abiding and non-abiding
Chinese
无有分别处，万法皆汇入平等之界。聚合之自性凝结于处所，一切皆是如是之状态。平等与二元无别，谁能立足？此即菩萨安住之所。如是证悟之殊胜种姓，与菩萨自性种姓相合，此即得见金刚尊颜。以因缘所生之蕴界为基，根本即是如是之本体一味。如幻显现之形像，显现之自性本无实体。实体之自性显现种种，五蕴之自性即是如来。诸根即是心与菩提心，处所时间即是大。我执分别之相即是忿怒尊，常断等四边即是忿怒母。此即名为心之自明。一切法界转变皆是普贤。此即金刚萨埵。何人如是证悟，与菩萨自性意趣相合，此即得见金刚尊颜。一切诸法无余，皆以名、句、字，以及声音来表示并显示意义，一切皆如文字与名一般。任何事物皆非实体，无实体之自性显现种种，显现之自性中一无所有。种种行为皆能成办，无实体即是真实。此是任何事物皆无法立足之处，非是土地顽石或无记，此即是极其光明。金刚萨埵如是安住。何人如是证悟，殊胜清净之种姓即是因，因与金刚之种姓无别故，此即得见金刚尊颜。具足殊胜智慧之人，证悟与一切无别之义，虽未显现果，然安住于菩提心，譬如胎藏与卵，虽未显现而被遮蔽，然如大能聚合之四大。念头形象一旦舍弃，即能自在掌控一切，并将执持殊胜清净之种姓。与金刚萨埵平等，一切殊胜成就皆得圆满。亦能获得极乐净土（藏文：བདེ་བ་ཅན་，罗马拟音：Dewachen），并将享用殊胜菩提。成为天人之导师，获得身语意之自在，如所缘而成就。将能自在掌控四无量，享用一切殊胜安乐之味。最终，从生老病死等痛苦中解脱。
English
There is no place for distinctions; all phenomena converge into the realm of equality. The very nature of aggregation solidifies in a place; everything is in such a state. Who can stand where equality and duality are inseparable? This is the abode of the Bodhisattva. That supreme lineage that realizes this, being in harmony with the Bodhisattva's own lineage, is to behold the face of Vajra. Taking the aggregates and elements as the basis, the fundamental essence is one taste of Suchness. The illusory appearance of forms and images, the very appearance is without substance. The very substance reveals various forms. The very nature of the five aggregates is the Tathagata. The faculties are mind and Bodhicitta. The place and time are great. The aspect of self-grasping is the Wrathful One. The four extremes of permanence and annihilation are the Wrathful Mother. This is called the self-awareness of mind. All transformations of the Dharmadhatu are Samantabhadra. This is Vajrasattva. Whoever realizes this, being in accord with the Bodhisattva's intention, is to behold the face of Vajra. All phenomena, without exception, are indicated and shown in meaning by names, sentences, letters, and sounds. Everything is like letters and names. Nothing is substantial; the nature of non-substance appears in various forms. In the very appearance, there is nothing. Although various actions are performed, the non-substantial is the very truth. This is a place where nothing can stand, not earth, stone, or unconsciousness; this is utterly clear light. Vajrasattva abides in this way. Whoever realizes this, the supreme and pure lineage is the cause, because it is inseparable from the Vajra lineage. This is to behold the face of Vajra. A person with excellent intelligence realizes the meaning that is inseparable from all. Although the fruit has not yet manifested, by settling in the Bodhicitta, like a womb and an egg, although not manifest and obscured, like the four elements gathering with great power. As soon as the form of conceptualization is abandoned, one will have power over all, and will hold the supreme and pure lineage. Being equal to Vajrasattva, all supreme accomplishments will be perfected. One will also attain the pure land of Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་, Romanization: Dewachen), and will enjoy supreme enlightenment. Becoming the teacher of gods and humans, having obtained power over body, speech, and mind, one will accomplish according to one's aim. One will have power over the four immeasurables, and will enjoy all supreme tastes of bliss. Finally, one will be liberated from the sufferings of birth, old age, sickness, and death, and so on.