Tibetan
ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོ་ཡིས།། གང་དགུག དེ་ཡི་སྙིང་ག་ནས།། དྲངས་ཏེ་དེ་ཡི་ཁར་གཞུག་བྱ།། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོ་ཡིས།། གང་དགུག་དེ་ཡི་སྙིང་ག་ནས།། དྲངས་ཏེ་དེ་ཡི་ཁར་གཞུག་བྱ།། སྔགས་འདི རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོ~ྂ་ཛཿཧཱུ~ྂ་བ~ྂ་ཧོ། ཨ་ནརྀ་པྲ་དུ། མིང་པྲ་བེ་ཤ། ཅི་འདོད་ལས་དེ་བཟླས་པར་བྱ།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྦྱིར་བསྣོལ་ཏེ།། ཁུ་ཚུར་དམ་དུ་བཅངས་ནས་ནི།། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོང གཉིས།། བར་དུ་མཐེ་བོ་དེ་དྲངས་ཏེ།། ཨོ~ྂ་མིང་པྲ་བེ་ཤ་ཨཱ་ཨཱ།། ཐལ་བ་ཡུངས་ཀར་དྲག་ཏུ་རྡེག། མིང་དེ་ཁོང་དུ་ཞུགས་པར་བྱ།། བབས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པས་བཅིང།། གང་ཡིན་ཞེས་ནི་དྲིས་ནས ནི།། ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པ།། ལྷ་ཞིག་ན་ནི་མཆོད་པར་བྱ།། གདོན་ཞིག་ན་ནི་ཙནྡན་གུར་གུམ་བསྲེས་ནས་ནི།། དེ་བླུད་སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོ~ྂ་བཛྲ་དྷ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གལ་ཏེ་སྨྲ་རུ མི་བཏུབ་ན།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྣོལ་ཏེ།། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར།། གྱེན་བསྒྲེང་དབབ་པའི་ཁ་རུ་གཏུག། སྔགས་ཨོ~ྂ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་བི་ཛེ་བྲ་པེ་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླས་པས།། ཡེ ཤེས་ཐོགས་མེད་སྒྲིབ་མི་མངའ།། བདེན་པའི་ཚིག་དེར་ཞུགས་པར་བསམ།། ལྕེ་ཡི་ཐོར་ཏོ་ཨ་དཀར་པོ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྟེང་དུ།། ཨོ~ྂ་ཛཿདྷཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ་བྱས་ན།། གདོན་མི་ཟ་བར་སྨྲ་བར འགྱུར།། བདག་ཉིད་ཊཱཀྐི་ཧཱུ~ྂ་བསྒོམས་ལ།། ཨ་དང་ནརྀ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ལམ་ལྔའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང།། ཨོ~ྂ་ཊཱཀྐི་ཧཱུ~ྂ་དང་རང་སྔགས་ཀྱིས།། ལན་འབུམ་བཟླས་ཤིང་དགུག་པར་བྱ།། པྲ་བེ་ཤས་ཀྱང་བཟླས པར་བྱ།། གཞན་ཡང་ཛཿཧཱུ~ྂ་བ~ྂ་ཧོཿསྟེ།། གཞག་ཅིང་དབབ་པའི་ས་དེ་ནི།། བྱིས་པ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ།། གཅིག་དང་ལྔ་ལ་དབབ་པར་བྱ།། ཐིག་ལེ་བུམ་པ་མེ་ལོང་འབར།། གཞན་ཡང་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད ནི།། སྨྲ་བའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཕྱགས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྤར་མོ་སྡེར།། དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་དགུག། ཛཿཧཱུ~ྂ། དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་བསྡུ།། བཅོལ་ཅིང་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཊཱཀྐི་ཧཱུ~ྂ་ཛཿས་མི་བཏུབ ན།། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་གནས་དང་ཡུལ།། ཟུར་ཕྱིན་མགོ་མཇུག་མནན་ནས་ནི།། དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་བར།། གཟིར་ཅིང་དྲག་ཏུ་དྲང་བར་བྱ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན པའི།། དགུག་པའི་ཐབས་ཡོད་ཅི་ཡང་རུང།། ནེམ་ནུར་མེ
Chinese
以众多铁钩，钩取任何事物，从其心间，取出放入其口中。从母亲处至太阳之坛城中，以ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，钩）字，以众多铁钩，钩取任何事物，从其心间，取出放入其口中。此咒应当极力念诵。嗡 ཛཿ ཧཱུྃ བྃ ཧོ། 阿纳日 扎度。某某 扎贝夏。随所欲之事而念诵之。双手手指交叉合拢，紧握拳头，无名指、小指、拇指二者，其间拇指伸直。嗡 某某 扎贝夏 阿阿。猛烈地拍打灰烬和芥子，使某某进入其体内。降临后，以金刚铁索和绳索捆绑。询问其为何物，若是天神，则供养之。若是鬼神，则将檀香和藏红花混合，喂食之，并极力念诵此咒。嗡 班杂 达嘎 卓达 萨玛雅 吽 啪特。若不能言语，则双手手指向外交叉，握拳，小指相合，向上伸直，抵住降临者的口。咒语：嗡 班杂 巴夏 比杰 扎贝夏 吽 吽，多次念诵。以无碍智慧，无有遮障，思维真实之语进入其中。舌头上的“阿”字白色，于月轮之上。嗡 ཛཿ དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，智）红色观想之，则鬼神不食而能言语。自身观想为札吉 吽，阿和阿日等，五道众生任何一者，嗡 札吉 吽 和自身咒语，念诵十万遍并钩召之。扎贝夏也念诵之。此外，ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，放置和降临之处，十二岁的孩童，于一和五处降临之。明点、宝瓶、明镜燃烧。此外，所有处所，言语之仪轨圆满。手印金刚掌印，以所有钩召手印钩召。ཛཿཧཱུྃ。摄集自在天等，嘱托并如是行事。札吉 吽 ཛཿ若不能，马头明王处所和地方，彻底压住头尾，猛烈念诵并以铁钩钩召。生命之精髓不错乱，折磨并猛烈牵引之。出世间和世间，有何钩召之方法皆可。内木 努尔 美
English
With many iron hooks, hook anything, from its heart, take it out and put it into its mouth. From the mother to the mandala of the sun, with the letter ཛཿ (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, meaning: hook), with many iron hooks, hook anything, from its heart, take it out and put it into its mouth. This mantra should be recited vigorously. Om ཛཿ HŪṂ VAṂ HO. A-na-ri Pra-du. Name Pra-be-sha. Recite it according to whatever you desire. Cross your hands and fingers together, clench your fists tightly, the ring finger, little finger, and thumb, between them, stretch the thumb straight. Om Name Pra-be-sha A A. Vigorously strike the ashes and mustard seeds, make Name enter into its body. After descending, bind with the vajra iron chain and rope. Ask what it is, if it is a deity, then offer it. If it is a ghost, then mix sandalwood and saffron, feed it, and vigorously recite this mantra. Om Vajra Dhaka Krodha Samaya Hūṃ Phaṭ. If it cannot speak, then cross your hands and fingers outwards, clench your fists, join the little fingers, stretch them upwards, and press them against the mouth of the descending one. Mantra: Om Vajra Bhasha Bije Vra-pe-sha Hūṃ Hūṃ, recite it many times. With unobstructed wisdom, without any obscurations, think that the true words enter into it. The white "A" on the tongue, above the lunar disc. Om ཛཿ DHĪḤ (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, meaning: wisdom) visualize it as red, then the ghost will not eat and will be able to speak. Visualize yourself as Ṭākki Hūṃ, A and A-ri etc., any of the beings of the five paths, Om Ṭākki Hūṃ and your own mantra, recite it a hundred thousand times and summon it. Pra-be-sha also recite it. Furthermore, ཛཿ HŪṂ VAṂ HO, the place of placement and descent, a twelve-year-old child, descend at one and five places. Bindu, vase, mirror burning. Furthermore, all places, the ritual of speech is complete. Mudra vajra palm print, summon with all summoning mudras. ཛཿ HŪṂ. Gather the great god Ishvara etc., entrust and act accordingly. Ṭākki Hūṃ ཛཿ if it cannot, Hayagriva's place and location, completely press down the head and tail, recite vigorously and summon with an iron hook. The essence of life is not mistaken, torture and vigorously pull it. Transcendent and mundane, whatever method of summoning there is, all are acceptable. Nem Nur Me.
Tibetan
ད་པར་དགུག་པར་བྱ།། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཟིན་ན།། སྔར་བྱས་བུམ་པ་ལྔ་པོ་ལ།། སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བདུད་རྩི འཁྱིལ།། ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང།། གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང།། ཨོ~ྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཨ་ཨ། ཨོ~ྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཕཊ། ཛ་གད་ཛ་གད་ཛ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།། ཨོ~ྂ་བུད་དྷ་ལོ་ཙ་ནི་སཝཱ་ཧཱ་ཞེས བཟླས།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེར།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉིད་ལ་བརྗོད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་གསལ་དུ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་རྟག་སྒོམས་ཤིག། དེ ལྟར་བྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། བརྡ་ཕྲད་སྐད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། པྲ་དབབ་པའི་ལེའུ སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དཔལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་བ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་སྤྲོས་ནས།། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་མོ་ཆེན པོ་དང།དབང་པོ་དང། རྒྱལ་པོ་དང།། རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་དང། སྡེ་དཔོན་དང། འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་མོ་རྣམས་ད་ལྟར་དང།དུས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ལ་ལ་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་ལས་སུ་བསྐོས།། ལ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་མོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བསྐོས།། ལ་ལ་ནི་ གཟུགས་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བར་བསྐོས།ལ་ལ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་ཉམས་ཤིང་རྨོངས་པར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་བསྐམ་ ཤིང་འཕྲོ་བར་བསྐོས།། གཞན་ཡང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འདོད་པར་བསྐོས་ནས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་དབང་དུ་སྡུད།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷ་ཡི་ལྷ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པར་རོལ།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྦྱོར་འགྱུར་ཡང།། བག་ཆགས་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འགྱུར་རྫོགས།། ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་མ་གཏོག 【翻译失败】第 105 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
ད་པར་དགུག་པར་བྱ།། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཟིན་ན།། སྔར་བྱས་བུམ་པ་ལྔ་པོ་ལ།། སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བདུད་རྩི འཁྱིལ།། ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང།། གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང།། ཨོ~ྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཨ་ཨ། ཨོ~ྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཕཊ། ཛ་གད་ཛ་གད་ཛ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།། ཨོ~ྂ་བུད་དྷ་ལོ་ཙ་ནི་སཝཱ་ཧཱ་ཞེས བཟླས།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེར།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉིད་ལ་བརྗོད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་གསལ་དུ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་རྟག་སྒོམས་ཤིག། དེ ལྟར་བྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། བརྡ་ཕྲད་སྐད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། པྲ་དབབ་པའི་ལེའུ སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དཔལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་བ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་སྤྲོས་ནས།། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་མོ་ཆེན པོ་དང།དབང་པོ་དང། རྒྱལ་པོ་དང།། རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་དང། སྡེ་དཔོན་དང། འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་མོ་རྣམས་ད་ལྟར་དང།དུས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ལ་ལ་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་ལས་སུ་བསྐོས།། ལ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་མོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བསྐོས།། ལ་ལ་ནི་ གཟུགས་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བར་བསྐོས།ལ་ལ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་ཉམས་ཤིང་རྨོངས་པར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་བསྐམ་ ཤིང་འཕྲོ་བར་བསྐོས།། གཞན་ཡང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འདོད་པར་བསྐོས་ནས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་དབང་དུ་སྡུད།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷ་ཡི་ལྷ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པར་རོལ།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྦྱོར་འགྱུར་ཡང།། བག་ཆགས་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འགྱུར་རྫོགས།། ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་མ་གཏོག
Chinese
现在进行召请。各种事务完成后，对于之前制作的五个宝瓶，放入五种药物、五种谷物、五种珍宝，以及种姓之母和甘露漩涡。所有想要的事务，以及其他任何需要的。嗡ōng 班匝班玛热达阿阿阿（藏文：ཨོ~ྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमृta आ आ आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta ā ā ā，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，啊，啊，啊），嗡ōng 嘛哈班匝班玛热德贝札（藏文：ཨོ~ྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ महा वज्र अमृte फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra amṛte phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，甘露，啪），也念诵“扎嘎扎嘎扎”。嗡ōng 布达洛扎尼梭哈（藏文：ཨོ~ྂ་བུད་དྷ་ལོ་ཙ་ནི་སཝཱ་ཧཱ་ཞེས，梵文天城体：ओṃ बुद्ध लोचनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ buddha locani svāhā，汉语字面意思：嗡，佛陀，洛查尼，梭哈）这样念诵。在那神圣的秘密坛城中，宣说五种智慧圆满。智慧心髓，你谛听。一次又一次地显现，以菩提之心恒常禅修。如此行持所获得的成就，是超世间和世间的，通过象征性的语言获得成就。这是金刚秘密之语。为了利益众生，再次特别宣说。这是降伏的章节，即第六十四章节。吉祥的室利黑鲁嘎与明妃克罗地施瓦里无二无别地结合，从菩提心的金刚中幻化出许多忿怒的坛城。完全降伏了世间的大自在天、自在、国王、国王之上的国王、大臣、军队首领，以及无数的眷属等一切。现在和未来，一些被任命为增长寿命的事业，一些被任命为增长财富，一些被任命为无碍地行走于四大元素中，一些被任命为隐身行走，一些被任命为随意变化各种形象，一些被任命为降伏不顺之方，一些被任命为衰败和迷惑，一些被任命为枯竭和消瘦。此外，还任命了各种各样的事务，随心所欲。特别宣说此偈：以平等智慧的金刚，降伏世间最殊胜者。以大悲的加持，示现各种利益众生的事业。具备方便和智慧，如所愿般成就。这是自生本初之神，享受慈爱和悲悯。以大悲和善巧方便，虽然与一切众生结合，但不会改变习气等，福德智慧资粮得以圆满。唯有善巧方便的行为。
English
Now, proceed with the summoning. Once various tasks are completed, into the previously prepared five vases, place five medicines, five grains, five precious substances, along with the mother of the lineage and swirling nectar. All desired activities, and whatever else is needed. Oṃ Vajra Amrita Ah Ah Ah (藏文：ཨོ~ྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमृta आ आ आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta ā ā ā，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，啊，啊，啊), Oṃ Maha Vajra Amrite Phat (藏文：ཨོ~ྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ महा वज्र अमृte फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra amṛte phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，甘露，啪). Also recite "Jaga Jaga Ja." Oṃ Buddha Lochani Svaha (藏文：ཨོ~ྂ་བུད་དྷ་ལོ་ཙ་ནི་སཝཱ་ཧཱ་ཞེས，梵文天城体：ओṃ बुद्ध लोचनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ buddha locani svāhā，汉语字面意思：嗡，佛陀，洛查尼，梭哈) Thus recite. In that sacred secret mandala, proclaim the perfection of the five wisdoms. Wisdom essence, listen! Again and again, manifestly, constantly meditate with supreme Bodhi. The accomplishment achieved by doing so, is both transcendent and mundane, attain accomplishment through symbolic language. These are the secret Vajra words. Again, specifically spoken for the benefit of beings. This is the chapter on subjugation, the sixty-fourth chapter. The glorious Shri Heruka, uniting indivisibly with the consort Krodheshvari, emanated many wrathful mandalas from the Vajra of Bodhicitta. Completely subdued all mundane great Ishvaras, Ishvaras, kings, kings of kings, ministers, army leaders, and countless retinues, etc. Now and in future times, some were appointed to the activity of increasing life, some were appointed to increasing prosperity, some were appointed to move unimpeded through the great elements, some were appointed to move invisibly, some were appointed to transform into various forms, some were appointed to subdue unfavorable forces, some were appointed to decline and become confused, some were appointed to wither and diminish. Furthermore, various activities were appointed as desired. Specifically, this verse is spoken: With the Vajra of equalizing wisdom, subdue the most excellent of the world. Through the blessings of great compassion, various benefits for beings are shown. Possessing skillful means and wisdom, it is accomplished as intended. This is the self-born god of gods, enjoying love and compassion. With great compassion and skillful means, although uniting with all beings, the habitual tendencies etc. do not change, the accumulation of merit and wisdom is perfected. Only the activity of skillful means.