Tibetan
ཕབ་སྟེ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལ།། སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལྡན་མཉམ་སྦྱོར་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི།། བདག་ཉིད་མཉེས་པའི་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང།། མཉམ་པའི་གྲུབ་པས་ཚོགས་ལ་མཆོད།། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྤྱོད་རྩིང་དང།། གཏིང་ནས་བསྟན་པ་མི་འཛིན་ལ།། འདོད་ཆགས་སྤེལ་བར་མི་བྱེད ཅིང།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན།། ངེས་པའི་དོན་ནི་མི་སྟོན་ལ།། ང་ཡི་དབང་དང་བསླབ་པ་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། རིགས་ངན་ཕོ་མོ་འདོད་སྤྱོད་ནི།། སྤྲོ་ཐུང་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཆེ།། བློ་ཞན ཕྲག་དོག་སྒྲོ་སྐུར་ཅན།། གཉིད་ཆེ་ཆང་དད་བརྩོན་གྲུས་ཆུང།། སློབ་ལ་མི་གུས་ནན་ཏན་མེད།། སློབ་དཔོན་མི་དྲན་སྤུན་སེམས་ཆུང།། གལ་ཏེ་དམ་ལ་གནས་ན་ཡང།། ང་ཡི་གསང་བ་འཛིན་པ ལ།། མངོན་དུ་དགའ་བར་མི་ནུས་ཏེ།། ལྟ་ཞན་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང།། གྲོལ་བ་དཀའ་ཞིང་ནུས་མཐུ་ཞན།། མུན་དང་ལྐོག་དང་སྐྱེ་བོ་ལ།། གར་དང་ཕྲེང་བར་འདོད་སྤྱོད་ཅིང།། འདོད་ཆགས་འགའ་ལམ་དེ དག་ལ།། ཚིག་རྣམས་གསང་བ་སྨྲ་བྱེད་པ།། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པ་ལས།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་མི་བྱ།། བསྐལ་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་དུ་ཡང།། ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་མི་སྤྲོ་ཞིང།། ནམས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི བྱའོ།། འཇིག་རྟེན་འདོད་པ་དགའ་རྣམས་ཕྱིར།། གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱིན་པ་ནི།། རིམས་དང་ནད་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་དེ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྤངས་པ་ཡིན།། བསྲེགས་དང་སྦྲབས་པར་ཡུན་རིང་གནས།། ཞེས་བརྗོད པས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་འདིས་འདུལ་བར་གྱུར་ཏེ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི ཕྱུང་ངོ།། ཨེ་ཨེ་མ།། ཨེ་མའོ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཡི།། ངང་ཉིད་བུད་མེད་གསང་བ་སྔགས་པ་ཡི།། ལྔ་དྲུག་དུས་བཏབ་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་གཏེར།། ཡང་དག་ལམ་རྙེད་མངོན་པར་ཀུན་གནས་ཀུན་ཏུ་གནས།། ཆོས མང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་ལས།། ལས་ངན་དགེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ་ཆེན་འདི།། ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་བུད་མེད་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དམན་པས་མི་སྨད་འཚམ་པར བསྟན།། སྒྱུ་མ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་བདེར་གཤེགས་ཉིད་ཡིན་རབ་ཏུ་གསལ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་བུད་མེད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི།། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་ཡིས ནི།། བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ།། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས།། བདག་ཉིད་མཉེས་པས་མཉེས་པར་བྱ།། མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག། བདག་དང་མཉམ པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ།། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གཤེགས་པ་ཡི།། བདེར་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྨད པོ་ཆེ།། གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན།། ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། རྣལ་འབྱོར་ལས་སུ་རུང་རྣམས་ཀྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་གྱུར་ཅིང།། གསལ་བའི་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ འབར་བར་འགྱུར།། ཞེས་བརྗོད་པས། མཉེས་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། བླ་མེད་ཐེག་པར་ངེས་གྱུར་པས།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང།། བྱས་ལ མི་སོགས་ཚོགས་གྱུར་ཏེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ།། འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་པ།། མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར དག།ཡོད་མེད་དབུ་མའང་མི་དམིགས་ཤིང།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ།། སྲོག་མེད་སྲོག་གཅད་གཅད་དུ་མེད།། སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་ལོག་རྟོགས་ཙམ།། བདེན་པ་གཉི་གར་དབྱེར་མེད་པས།། འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ ཏེ་ཐ་དད་མིན།། གཞན་དང་མ་བྱིན་མེད་པའི་ཕྱིར།། བླངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང།། མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་བརྫུན།། བརྫུན་ཉིད་ལ་ནི་བརྫུན་སྤྱོད་པ།། བརྫུན་ཞེས བཏགས་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང།། ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་མེད་པ།། དེ་ནི་ཚངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ རྒྱུན་མི་གཅད།། ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས།། གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ།། འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ།། བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི སྤང་ངོ།། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན།། དག་པའི་སྣོད་དུ་མི་དོར་རོ།། ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་རྟོག་པས་སྤྱད།། བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ།། རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་རིགས་མེད འགྱུར།། མི་སྤང་མི་དོར་ལྔ་གཉིས་ནི།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འདའ་དཀའ་བའོ།། མཉམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི།། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན།། མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། འདས་ན་སངས རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ།། རྩ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱལ་པ་དག། གསོ་ལ་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་དང།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྨྲ་མ་བྱེད།། ཉམས་འགྱུར་ཉེས་པ་བརྗོད་མི་ལང།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད ལོག་པར་འགྱུར།། ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་པའི།། འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་འགྲོར་ལྟུང།། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི བདག་ཉིད་ཡིན།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་ནི།། གཅིག་ལའང་གཉིས་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལྔ་གཉིས་ལ།། གཅིག་ལ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ།། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ།། འཇིག་རྟེན་དྲུག གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པའི།། རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་དེ་སྙེད་སྤྲོ།། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་བཟང་གི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།། བསྒྲུབ་མེད་དམ་པ་མ་ལུས འགྲུབ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག། རྒྱལ་བའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར།། དམ་པའི་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས།། སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ།། བདེར གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཞུགས།། འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དང་འདུལ་བའི་ཐབས།། ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་པ།། མ་ལུས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ།། ཉམས་ན་བསྐངས་པས རྫོགས་པ་དང།། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་མཆོག། ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེབཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་འདུལ་བར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་པའི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས།། སྔགས་འཆང རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ།། ལོག་རྟོགས་མི་བཟད་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད།། རྟོག་འདུལ་གཉེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འ
Chinese
降伏之后，对于无有阻碍的现前，具有结合之方便的共同结合，四十二坛城之，自性欢喜的共同结合处，以平等之成就供养会众。对于不具誓言、行为粗暴者，以及从内心不执持教法者，不增殖贪欲，秘密心髓唯有那一个，不显示决定的意义，我的灌顶和学处等，次第完全布施。种姓低劣的男女行欲，性情急躁贪欲极大，智慧低下嫉妒虚妄者，嗜睡嗜酒不勤奋，不敬师长无有精进，不忆念上师兄弟情谊小。纵然安住于誓言，对于执持我的秘密者，也不能够现前欢喜，观点低劣违背教言者，解脱困难且能力弱。在黑暗和隐蔽以及众人处，歌舞和花鬘中行欲，对于贪欲的某些途径，词句是宣说秘密者，从与真实意义相合者中，不给予秘密心髓。直至劫末世界之间，也不生起心之安乐，也不显示虚空。为了世间贪欲欢喜者们，如果愚昧地给予，则会以瘟疫和疾病断送性命，是舍弃根本和支分。焚烧和混合中长久安住。如是说，以誓言调伏一切世间的妇女众。之后，薄伽梵大喜身语意和功德事业金刚中，取出此金刚秘密之语。ཨེ་ཨེ་མ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་མའོ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཡི།། ངང་ཉིད་བུད་མེད་གསང་བ་སྔགས་པ་ཡི།། ལྔ་དྲུག་དུས་བཏབ་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་གཏེར།། ཡང་དག་ལམ་རྙེད་མངོན་པར་ཀུན་གནས་ཀུན་ཏུ་གནས།། ཆོས མང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་ལས།། ལས་ངན་དགེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ་ཆེན་འདི།། ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་བུད་མེད་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དམན་པས་མི་སྨད་འཚམ་པར བསྟན།། སྒྱུ་མ་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་བདེར་གཤེགས་ཉིད་ཡིན་རབ་ཏུ་གསལ།། 金刚秘密之语。秘密心髓唯有那一个决定的意义中，以大誓言调伏妇女之品第四十九。之后，薄伽梵大喜
English
Having subdued, for the unobstructed manifestation, the co-joining with the means of union, the forty-two mandalas, the co-joining that pleases the self, and offering to the assembly with equal accomplishment. To those who do not have vows, who are rough in conduct, and who do not hold the teachings from the depths of their hearts, do not increase desire, the secret essence is only that one, do not show the definitive meaning, my empowerments and trainings, bestow them completely in order. The low-caste men and women who engage in desire, who are short-tempered and have great desire, who are foolish, jealous, and false accusers, who are sleepy, addicted to alcohol, and have little diligence, who do not respect learning and have no diligence, who do not remember the teacher and have little brotherly affection. Even if they abide by the vows, they cannot rejoice in the presence of those who hold my secrets, those who have poor views and transgress the teachings, liberation is difficult and their power is weak. In darkness, secrecy, and among people, engaging in desire with dances and garlands, for some paths of desire, the words are those who speak secrets, from those who are in accordance with the true meaning, do not give the secret essence. Even until the end of the kalpa world, do not generate the happiness of the mind, and do not show the sky. For those who rejoice in worldly desires, if given out of ignorance, life will be cut off by epidemics and diseases, it is abandoning the root and branches. It will remain for a long time in burning and mixing. Thus, by saying this, all the assemblies of women in the world were subdued by this vow. Then, from the Vajra of the Great Bliss Body, Speech, Mind, Qualities, and Activities of the Bhagavan, this Vajra Secret Word was extracted. E E MA. E MA'O CHOS RNAMS SGYU MA YI. NGANG NYID BU DMED GSANG BA SNGAGS PA YI. Lnga drug dus btab snang srid 'byung ba'i gter. Yang dag lam rnyed mngon par kun gnas kun tu gnas. CHOS MANG CHOS NYID MNYAM PA'I PHYAG RGYA JI SNYED LAS. LAS NGAN DGE BA'I CHO 'PHRUL LAM CHEN 'DI. KUN GYI KHYAD PAR NYID NI BU DMED BDE BA GCIG PU YIN. CHOS KUN DE NYID YIN PHYIR DMEN PAS MI SMAD 'TSHAM PAR BSTAN. SGYU MA 'BYOR PA NYID NI BDER GSHEGS NYID YIN RAB TU GSAL. The Vajra Secret Word. In the definitive meaning of the secret essence, only that one, the chapter on subduing women with great vows is the forty-ninth. Then, the Bhagavan Great Bliss
Chinese
特意宣说此令贤善欢喜之供养。其中大供养是：首先自己证悟、串习、解脱，然后以无二之智慧，可怜愚痴的世间，无二地解脱。以缠绕之大供养，共同修持，以自性欢喜而令欢喜。将平等之大成就物，供养与我平等之眷属。食用、咀嚼、饮用、穿戴，所有五种圆满受用，融入坛城。十方四时逝去之，善逝功德甚为稀有，不在他处存在，何须说及天魔等？对于堪能瑜伽者们，大手印得以圆满，明亮无二之心，将成为大坛城而燃烧。如是说后，大欢喜遍布六道世界十方。从密意精髓之彼性决定中，供养之品第五十品。此后，薄伽梵大喜为了使有意义，特意宣说大誓言。确定于无上乘，即使行持烦恼业，行持后，聚集人等，圆满具足戒律。于无上胜义誓言中，以调伏之自在而持戒律，如是无量之律仪，全部汇集清净，有无中观亦不观察，如幻术眼花之相。无命者杀生，实无所杀，生命和士夫仅是颠倒之认识。于二谛无有分别，乃是幻化喜乐之相，并非他异。由于无有未给予之物，无有取舍，一切皆为自性之界。诸法如幻，名言安立皆是虚假，于虚假中行持虚假，仅是安立为虚假，实则不存在。于无贪执中生起贪执，于贪执中无有贪执，彼乃梵天之王，乃是大贪执。不舍无上，恭敬上师，不断绝咒语和手印，慈爱进入正道者，不为秘密之义而语。此乃五根本，乃是成办和守护之殊胜誓言。愚痴、贪欲、嗔恨，我慢、嫉妒不...
English
I especially proclaim this offering that pleases the wise. Among them, the great offering is: first, realize, familiarize, and liberate oneself, then with non-dual wisdom, have compassion for the foolish world, and liberate it non-dually. With the entwined great offering, practice together, and please with the joy of self-nature. Offer the great accomplishments of equality to the retinue equal to me. Eating, chewing, drinking, and wearing, all five perfect enjoyments, merge into the mandala. The Sugata's qualities, who have passed away in the ten directions and four times, are extremely rare and do not exist elsewhere, so what need is there to mention gods and demons? For those capable yogis, the Mahamudra is perfected, and the clear, non-dual mind will become a great mandala and burn. After saying this, great joy pervaded the ten directions of the six realms. From the determination of that nature, the essence of secrecy, the fiftieth chapter of offerings. Thereafter, the Bhagavan, with great joy, in order to make it meaningful, especially proclaimed the great Samaya. Being certain in the unsurpassed vehicle, even though engaging in the activities of afflictions, after engaging, gathering people and so on, perfectly possessing the vows of discipline. In the unsurpassed supreme Samaya, holding the discipline with the freedom of taming, such immeasurable vows, all gathered and purified, without observing existence, non-existence, or the Middle Way, like an illusion or a mirage. The lifeless killing, there is actually nothing to kill, life and person are merely inverted perceptions. There is no distinction between the two truths, it is the appearance of illusory joy, not different. Because there is nothing ungiven, there is no taking or abandoning, everything is the realm of self-nature. All phenomena are like illusions, names and words established are false, practicing falsehood in falsehood, it is merely established as falsehood, but it does not exist. Attachment arises in non-attachment, and there is no attachment in attachment, that is the king of Brahma, that is great attachment. Do not abandon the unsurpassed, respect the Guru, do not interrupt mantras and mudras, love those who enter the right path, do not speak for the sake of secret meanings. These are the five roots, the supreme Samaya of accomplishing and protecting. Ignorance, desire, hatred, pride, jealousy do not...