Tibetan
དུལ་བ་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་དང།། རྡོ རྗེ་ཐེག་མཆོག་མང་པོ་ཀུན།། ཉིད་ལས་གཡོས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ཀྱང།། རང་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིས།། ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་འདུལ་དོན་ཕྱིར་འཚམ་པར་བསྟན།། ཡང་དག་ཉིད་དང་ལོག་རྟོགས གཉིས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ནས།། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན།། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་དོན་བསྒྲུབ་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རོ་གཅིག་འགྱུར།། ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་ལྟར ཡིན་པས།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་པའི་རྩ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་མདོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ནམ་མཁའི་མཁའ་དཀྱིལ་དང་བ་ཡི།། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམ་པ་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་འབར།། ར~ྂ། སྲིད་གསུམ་སྲེག་པའི་མེ་ཡིན་ཏེ།། ཡིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར།། ཧ~ྂ། དབང་པོ་དང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྤྱོད་ཡུལ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི།། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་འོད་དུ་ཞི།། ཨ། ཞི་འགྱུར་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འབར།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་རྨད་པོ ཆེ།། ཧཱུ~ྂ། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དོན་བྱེད་པ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ཧོ། བཞི་པོ་འཇོམས་ཤིང་ངན་སོང་སྦྱོང།། ཏྲཱྂ་ཏ། སྨན་བཅུད་ལེན་གྱིས་དུག་སྦྱོང་བཞིན།། ཕྱི་དང་ནང་གི་དྲི་མ དག།བདག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད།། ཧརི། གསལ་ཞིང་གཞག་པར་བྱ་བ་མེད།། ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་བཞིན་དུ།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉི་ག་མེད།། དེ་བཞིན་མཉམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར།། ཨཽྂ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུ་ཁམས་རྣམས་དབང་བསྡུས་ནས།། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར།། རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་མི དམིགས་དབྱིངས་གྱུར་པ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་གྱུར་པས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་འགྱུར།། ཨ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི ཚིག་ཏུའོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱོང་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འབར་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཏུམ་འཁྲུགས་གིང་ཚོགས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས།ཐམས་ཅད་འོད་དཔུང་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་བསྟན་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ འདི་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར།། བྲུ~ྂ་དང་ཙཀྲའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ།། འོད་འཕྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཧཱུ~ྂ། གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར།། ར~ྂ། ཉི མའི་ཐོད་སྦྲུལ་མང་པོའི་གཟི།། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུར་བ་བཞིན།། རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར།། ཕཊ། ཁྲོས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར།། ཁྲོས་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེར་འབར།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ བརྩེགས་པར་འབར།། ཙཀྲ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས།། ཧ་ཧེ། སླས་དང་བྲན་མོ་བྱི་མོའི་ཚོགས།། རང་གི་སྟན་དང་མལ་ཆ་དང།། ཅི་བགྱི་ཞེས་ཏེ་ཆས་ཏེ་གནས།། སྟི རའི་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དང།། ནརྀ་ཡི་ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་རྒྱུག། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས།། རལ་པ་མུན་ཛ་ཅོད་པན་འབར།། ཕྱོགས་བཅུར་ཁེབས་པའི་གཤོག་པ་གདེངས།། རྡོ་རྗེ་གཏམས་པའི་བྲག་རི འབར།། ར~ྂ།། སོ་སོའི་རིག་སྔགས་སྐད་གདངས་དང།། སྐད་དང་ང་རོ་དྲག་ཏུ་འདོན།། ཧཱུ~ྂ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རུ་ལུ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཞལ་འབར་བ།། བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར བསྒོམ།། སོ་སོའི་རང་སྔགས་བཟླས་ནས་སུ།། རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས།། མ་རུངས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བ~ྂ་ཧོཿས་བཀུག་ནས་ནི།། ལན་གསུམ་ལན་བདུན་ཞལ་དུ་བསྟིམ།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ བརླག་པར་འགྱུར།། ཧོཿ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཞལ་ཟས་ནི།། འབྱོར་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད།། ནརྀ་ཡི་ཚིལ་དང་ཚ་བའི་མར།། དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱུན་དུ་དབུལ།། ཨ་ཧོཿ། ཡང་ན་ལན་གསུམ་བརྒྱ རྩ་བརྒྱད།། སྟོང་ངམ་འབུམ་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།། ནག་པོའི་ཚེར་མ་དུག་ཤིང་ངམ།། གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་གདུག་གསུམ་དང།། གནོན་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་གྱིས་བྱ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ འཁོར་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཧོ~ྂཿ།ོ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཏྲཱ~ྂ་ཧརཱིཿཱཿ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཧོ~ྂཿཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འདིར་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོས་པའི་ རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པའི་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། མཚན་མས་བཙལ་བ་མ་ཡིན་གྱི།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་མ་ནོར ཞིང།། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གོམས་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར།། དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་པ་ནི།། བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་བཞག། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནི་གང་ཡང རུང།། ལན་གསུམ་ལན་བདུན་རྟག་བསྒོམས་ཤིང།། མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ཞལ་འབར་ཏེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གྱུར་ནས།། ལིངྒ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་ཏེ།། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ་པར་བྱ།། ཧཱུ~ྂ་གིས བསྡུ་ཞིང་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། ཞལ་གྱིས་རང་སྔགས་ཁྲི་འབུམ་དུ།། རྣམ་གསུམ་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་ནས་སུ།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བར་བྱ།། འགྲོ་ལྔ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དབང་མེད་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར འགྱུར།། ཡ་མ་ཡ་ཡང་ལྷག་པར་མཛེས།། སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ལ་སོགས་དང།། མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་གཙིགས་པ་དང།། ཞལ་བགྲད་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་དང།། གང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བདག་ཉིད་འཛིན པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། མཚན་མ་བཟུང་ནས་རང་སྔགས་དོན།། མངོན་པར་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པར།། རིལ་བུ་བསྡུས་ནས་དབྱིངས་སུ་མཆོད།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས།། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་མ་རུངས པ།། དཔའ་བོས་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་ལ་ཕན་པ་དེ་གྱིས་ཤིག། ཧོཿཧཱུ~ྂ་ཛཿདང་ཕཊ་དང་སྤོ་ལ་སོགས།། འདྲེན་པའི་མཆོག་ཏུ་དེས་གསུངས་སོ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བསྡུས་པ་ཡང།། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན དུ།། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་གཞུག། མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་བྱ།། དབྱིངས་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ཨ་ལ་བསྟིམ།། ཨ་ཧོ།། ཐུགས་ཉིད་ལ་ནི་ཐུགས་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བསྡུས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཚུལ་བསྒོམས་ཤིང།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ བ་བསྟན་པར་གནས།། ཐམས་ཅད་ཧཱུ~ྂ་དུ་བསྡུས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བར་བསྒོམ།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་དུ།། མེ་ལྷ་ཨགྣེ་ཛཿས་བཀུག་ནས།། ར~ྂ་ཞེས་བྱ་བའི་མེ་སྦར ཏེ།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཧཱུ~ྂ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར།། དུད་ཀ་ནག་པོའི་
Chinese
调伏律仪桑耶寺，金刚乘殊胜众多法，虽从您处生起无戏论，然自明迷惑之分别念，见解高低不可思议，为调伏彼故示以相应。真实本身与邪分别，本体自性已转变，故于彼无有可修正及转变。若本初无有自性者，则无有断除烦恼及成办义利，一切无余将成一味。世俗如水中月般，故可转为任何事物且成办任何事物。瑜伽士证悟彼之时，胜义谛无生灭，世俗幻化成办任何事物。如是金刚秘密之语。幻化网中，三昧耶三百六十之根本第十五略说品，即第五十二品。之后，薄伽梵如来，入于心金刚嬉戏之等持，特为此说颂曰：虚空之虚空界清净，如意云聚之相显现，种种生起光芒闪耀燃，ར~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三有焚烧之火，意之智慧燃为火，ཧ~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）根清净之坛城中，摄集所行境之事物后，朗然明亮寂入于光中，ཨ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）寂灭界中手印燃，大悲加持甚稀有，ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）成办种种有情之义利，此乃宣说殊胜菩提。ཧོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）摧毁四魔且净恶趣，ཏྲཱྂ་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如取药精华以净毒，内外垢染皆清净，以二无我令其清净。ཧརི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）明然且无须安立，如日出之光般，无有显现与不显现二者。如是平等二智，一切皆与胜者之刹土相合。ཨཽྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）自明智慧之王，摄集十方诸界后，一切皆融入于无所缘之界中，一切皆转为忿怒众。四种分别念转为无所缘之界，融入于智慧母之体性界中。方便与智慧转为无二之界，诸法一切皆转为界之忿怒尊与忿怒母。阿火金刚秘密之语。秘密心髓彼性决定故，一切法
English
The Vinaya vows of Samye, and all the many supreme Vajrayana teachings, although arising from you and being without elaboration, are nevertheless, through the deluded thoughts of self-awareness, of inconceivable high and low views. To tame these, they are shown appropriately. Reality itself and wrong conceptions, once their intrinsic nature has changed its state, cannot be corrected or transformed. If there is no intrinsic nature from the beginning, there is no abandoning of afflictions or accomplishing of benefit. Everything, without exception, becomes of one taste. Since conventional reality is like a moon in water, it can transform into anything and accomplish anything. By realizing that very yoga, ultimate truth is without arising or ceasing, while conventional reality, like illusion, accomplishes anything. Thus, the words of the Vajra secret. From the Net of Illusion, the fifteenth chapter, a brief explanation of the root of the three hundred and sixty commitments, is the fifty-second chapter. Then, the Bhagavan Tathagata, having entered into the samadhi of the play of the mind vajra, spoke this verse especially: In the clear expanse of the sky, the appearance of wish-fulfilling clouds arises, manifoldly arising, light radiating and blazing. Ra~m! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) It is the fire that burns the three realms, the wisdom of the mind blazes as fire. Ha~m! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the mandala of purified faculties, having gathered the objects of experience, they dissolve clearly and brightly into light. A! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) From the realm of peace, the mudra blazes, the compassion and blessing are most wondrous. Hum~m! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Accomplishing the benefit of various beings, this is declared to be supreme enlightenment. Ho! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Destroying the four maras and purifying the lower realms. Tram ta! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Just as taking the essence of medicine purifies poison, the defilements of outer and inner are purified, made pure by the two selflessnesses. Hari! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Clear and without needing to be established, like the light of the rising sun, there is neither appearance nor non-appearance. Likewise, with the two equal wisdoms, everything is joined to the realm of the Victorious Ones. Aum! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The king of self-aware wisdom, having gathered the ten directions and realms, everything dissolves into the unconditioned realm, everything transforms into a host of wrathful ones. The four thoughts transform into the unconditioned realm, dissolving into the nature realm of the wisdom mother. Since method and wisdom transform into the non-dual realm, all dharmas transform into the wrathful deities and wrathful mothers of the realm. Ah ho, the words of the Vajra secret. Because the secret essence is determined to be suchness, all dharmas
Chinese
化为忿怒尊与忿怒母之自性，以自明智慧之火净化的章节，第五十三。之后，所有如来无余的一切之王，以炽燃的慈悲，转变为暴怒金刚大集会，为了显示一切光芒万丈而炽燃，宣说此特别之语。以幻化网之显示，于十方一切刹土中，化现为བྲུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与脉轮之轮，光芒四射炽燃之大集会ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。大暴怒如末劫之火般炽燃，ར~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如众多日轮顶髻蛇之光，如忿怒皱纹千百闪电般，威猛之吼如千龙雷鸣，ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。忿怒之大云于十方炽燃，忿怒之火焰如金刚般炽燃，金刚轮重叠炽燃，ཙཀྲ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。为忿怒尊忿怒母之众围绕，处所与地域之手印美妙，哈哈，使者与婢女瑜伽母之众，于自己之座垫与卧具上，如何行事而言说而安住。斯提拉之肠绳索，那惹夷之จิตตะ（梵文天城体，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）吞食而奔走，处于极其威猛之身形中，发髻芒扎发冠炽燃，撑开覆盖十方之翅膀，充满金刚之岩山炽燃，ར~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。各自之明咒音声，以猛烈之音声与吼声发出，ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘿嘿ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）噜噜。大忿怒尊众之，大坛城之面容炽燃，观想自性无二无别，各自之自咒念诵后，于六道一切有情中，将所有顽劣恶毒者，以ཛཿཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）勾招后，三次或七次融入其口中，即使是天神也会被摧毁，ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此外，供养之食物是，以一切圆满之物供养，那惹夷之脂肪与热油，红色之अर्घ（梵文天城体，梵文罗马拟音：argha，汉语字面意思：供品）持续献上，ཨ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者三次一百零八次，千或百万次献上，黑色之荆棘毒树或，其他焚烧物三毒与，以镇压之仪轨全部行之。幻化网中显示慈悲嬉戏之坛城总体的ཧོ~ྂཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ོ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཏྲཱ~ྂ་ཧརཱིཿཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从秘密心髓之彼性确定中，ཧོ~ྂཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一切无余皆汇集于此之章节，第五十四。之后，彼如