Tibetan
ལ་སོགས།། རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། བརྟན་པ་ཧཱ~ྂ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར།། རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས།། སངས་རྒྱས ལས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ།། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ།། འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་ནི།། བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན།། སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང།། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ བཞིས།། རིགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། ལྷ་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང།། སྒོ་བ་སྒོ་མ་མང་པོ་དང།། དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཆོག་དབབ་དང།། ལྷ་དང་ཀླུ ཡི་ཚོགས་བཅས་ལས།། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་མཐུན།། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་འཁོར་འཕྲོག་དང།། བསྡུ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང། གསད་དང་བསྐྲད་པའི་ཚོགས་བཅས་དང།། བདག་འགྲོ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་དང།། ནོར འདོད་པ་དང་ཅི་བྱ་བ།། ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར།། དུས་མེད་པར་ནི་མཆོད་དང་ཕྲད།། ཅེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་བྱིན་བསྡུ་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།། གསང བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་བྱིན་བསྡུ་བ་དང་དམ་ཚིག་དབབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཕྱུང ངོ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་རྣམས་ཀྱིས།། ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི།། རྒྱལ་པོའི་ས་འཛིན་མཆོག་འདོད་པས།། གཟུགས་སུ་བྲིའམ་རྟེན་བཅས་ལ།། སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན།། གོམས་པར་ཛཿཉིད་མདོག དམར་བསྒོམ།། དེ་གོམས་གསང་ནས་ཁོང་བསྡུས་ཏེ།། རང་ལུས་མདོག་དམར་ངང་ཚུལ་འཛིན།། སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན།། འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་བ~ྂ་དུ་བརྟགས།། དེ་གོམས་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར བསྒོམ།། ཛཿཞེས་རྒྱ་བཅིངས་དྲང་བྱ་ཞིང།། གོམས་པར་གསང་ནས་ཞུགས་ཚུལ་དུ།། ལམ་ནས་ངག་གི་དབང་པོར་བསྡུ།། ཨོ~ྂ་ལས་སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཀ། སྣོད་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེངས་པར་བསྒོམ།། མིང་དང སྙིང་པོ་གོམས་པས་དགུག།མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན།། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་མཚན་པ་ཡི།། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆོད་པས་བཤམ།། ཡིད་ལ་གོམས་པ་གསལ་བ་ན།། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། བློན་ པོའི་ས་འཛིན་མཆོད་པས་བཤམ།། ཡིད་ལ་གོམས་པ་གསལ་བ་ན།། གང་ལ་བྱ་བ་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན།། གོམས་པར་ཛཿཉིད་མདོག་དམར་བསྒོམ།། དེ་གོམས་གསང་གནས་ཁོང་བསྡུས་ཏེ།། རང་ལུས་མདོག དམར་ངང་ཚུལ་འཛིན།། སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན།། འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་བ~ྂ་དུ་བརྟགས།། དེ་གོམས་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཛཿཞེས་རྒྱ་བཅིངས་དྲང་བྱ་ཞིང།། གོམས་པར་གསང་གནས་ཞུགས ཚུལ་དུ།། ལམ་ནས་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་བསྡུ།། ཨཱ~ྂཿནས་སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཀ། སྣོད་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེངས་པར་བསྒོམ།། མིང་དང་སྙིང་པོ་གོམས་པར་དགུག། མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན།། ལྕགས་ཀྱུ་ལ སོགས་མཚན་པ་ཡི།། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆོད་པར་བཤམ།། དེ་ལ་ལས་སུ་སྩལ་བ་ན།། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།། ཡུད་ཙམ་རྟག་པར་འདོད་སྒྲུབ་རྣམས།། ཏིང འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར།། དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལྷ་དབང་པོ།། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་མང་པོ་ལ།། ཆུང་མ་བུ་མོ་ལ་སོགས་མཚན།། འདོད་སྤྱོད་དབང་བར་བློ་འཆང་རྣམས།། ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར འགྱུར།། དེ་ཡི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་པ།། མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཅེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གི་མཆོད པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་སྣང བར་གྱུར་ཏོ།། གདུག་པའི་ལས་ཀླུའི་ཚོགས་འདུལ་བར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཀླུའི་ཚོགས་རིགས་གཉིས་པ་དང།། རིགས་གསུམ་པ་དང།། རིགས་ཐ་དད་པ དང།། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁེངས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི ཕྱིར་གེགས་བསལ་བ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐོན་པར་གྱུར་པ་འདི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ།། སྒྲུབ་ལ་འདུག་པ་མི་གནས་དང།། ས་གཞི་བདག་ཏུ་དབང་བ་དང།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ཅི་ཡོད་པ།། གདུག་པའི་སྦྲུལ རྣམས་བསལ་བ་དང།། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་མང་ཉུང་ལ།། གདུག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང།། ལྗོན་པ་ལྕུག་ཕྲན་ལ་སོགས་ལ།། གདུག་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། ལྔ་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ བསྔགས།། བདག་གིས་གདུག་པར་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས།། བདག་ཉིད་གདུག་པའི་མཐིང་གནག་མདོག། ལག་ན་ཞགས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན།། མགོ་ལ་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་ཆེན་བཅུ།། ཉི ཤུ་བརྒྱའམ་སྟོང་དང་ཁྲི།། བསམ་ཡས་དག་གི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ།། ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྕེ་གསུམ་འབར།། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་མངས་པས།། འཁོར་མང་འཇིགས་བརྗོད་སྐྱི་བུང་བས།། མཆོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅའ བྱ།། མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས།། ཕྲལ་ཏེ་གོ་རན་བྱས་པ་ན།། གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་འོག་ཏུ་གདིང།། ནཱ་ག་པུ་ཀལ་ནཱ་ག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།། འདི་ལ་གོམས་པར་གང་བརྩོམ་པས།། ང་ཡི་ཆ་ལུགས་འདི བཟུང་ན།། མེ་ལྕེའི་ཚོགས་ལ་ཕུང་པོ་བཞིན།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཆེན་པོར།། ཀུན་ལ་སྣང་བར་གསལ་གྱུར་ནས།། རང་དབང་མེད་པར་འབྲོས་པ་དང།། དེ་ལ་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར།། ས ལ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ནི།། ཐོག་མར་ས་གཞི་རབ་མཉམ་སྟེ།། ཨོ~ྂ་དང་མུ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དགང།། རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། འཇུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། དེ་ལ་གཤོག་པ་རབ་བརྐྱང སྟེ།། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་རྡབ།། ཨོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དུ་ན་མུ་ནེ་དུ་ནཱ་གཙྪ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཤིན་ཏུ་གཤིག། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཐ་མ་བསྒྲེང།། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་འཕྲལ་བསྐྱེད་པ།། ང་ཡི་ཆ་ལུགས་འདི་བཟུང་སྟེ།། ས་གཞི མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དངངས་འགྱུར་ཏེ།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འབྲོས་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར།། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ང་ཡི་འཁོར།། འཁོར་མང་ཇི་སྙེད་མཆོག བྱེད་པ།། གདུག་པ་མང་པོས་གནོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར།། རྫས་ལ་མེས་ནི་རབ་སྦར་ནས།། ང་ཡི་སྙིང་པོས་བརྗོད་ནས་འབྱུང།། དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བརྗོད་ན།། དེ་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་ཤིང།། གདུག་པས་མཆོད་ཅིང བཀུར་བར་འགྱུར།། དེ་ཡི་ནད་རྣམས་སོས་པར་འགྱུར།། མངོན་སུམ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང།། མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་རྣམས་ལ།། གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེན་པ་ནི།། སྙིང་གར་ཨ~ྂ་གྱི་འབྲུ་རྣམས་ཏེ།། ཁ དོག་དམར་པོ་འབར་བའི་ནང།། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་བཞུན་ཏེ།། ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་བསྒོམས་ནས།། རིན་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་ཡི་གེ་བསམ།། དེ
Chinese
等等。与种姓相符地修习。如稳固的ཧཱ~ྂ་的闪现般，观想明智加持之状态。从无根之自性心中，修习诸佛事业之云聚。手印清晰乃近修，闪现与种姓相符乃，修习后念诵与现前时，结四门之手印。随后生起之四手印，与种姓相符地修习。四十二坛城之，诸神显现，众多门神门母，四时之天女降临，与诸天龙众等，相应于显现言说。王位与夺取眷属，摄集与掌控，以及诛杀与驱逐之众，自身迅速前往，财物所欲与所作，皆由此定成办。无时供养与相遇。如是说，则成六道十方一切加持摄集之大供养。秘密心髓即彼性决定，加持摄集与降伏誓言之幻化网悲悯名为第四十三品。此后，以大喜悦入于名为大享用金刚心髓之等持，此大幻化誓言供养之享用，乃如来之身语意金刚幻化网所出。以上中下之智者，必定修习者乃，欲求胜妙王位者，于画像或有依物上，顶门口与心间标示。习惯后，观想ཛཿ本身红色。彼习惯后，从密处收摄于腹内，自成红色身相。顶门口与心间标示，以五字加持观想为བ~ྂ་。彼习惯后，修习舞蹈之坛城。ཛཿ字结印正直行，习惯后，从密处入之相，从道收摄于语之根。从ཨོ~ྂ་中生出佛陀匝那嘎，观想器情坛城充满。名与心髓习惯后勾招，现前明晰之时，以铁钩等标帜之，随后生起之供养陈设。心中习惯明晰时，于何所作皆得自在。
English
Etc. Meditate in accordance with the lineage. Like the flashing of the stable HŪ~Ṃ, contemplate the state of wisdom's blessing. From the rootless mind essence, meditate on the cloud of Buddhas' activities. Clear mudras are for close practice, flashing in accordance with the lineage is, after meditating, during recitation and manifestation, bind the mudras of the four doors. The four subsequent mudras, meditate in accordance with the lineage. The deities of the forty-two mandalas, and the many gatekeepers and gate mothers, the supreme descent of the goddesses of the four times, and the assembly of gods and nāgas, are in accordance with manifest speech. Royal power and the seizing of retinues, gathering and subjugating, and the assembly of killing and expelling, oneself going quickly, wealth, desires, and whatever is to be done, will be accomplished by this samadhi. Offerings and encounters are timeless. By saying this, it becomes a great offering that gathers all the blessings of the six realms and ten directions. The secret essence, the determination of that very nature, the chapter called "Compassion of the Magical Net for Gathering Blessings and Subjugating Vows" is the forty-third. Then, with great joy, entering into the samadhi called Great Enjoyment Vajra Essence, this enjoyment of the great magical vow offering arises from the body, speech, and mind Vajra Magical Net of the Tathagata. Those of superior, middling, and inferior intelligence must definitely meditate. Those who desire the supreme royal position should mark the crown of the head, mouth, and heart on a painted image or an object of support. Having become accustomed, meditate on JAḤ itself as red. Having become accustomed to that, gather from the secret place into the abdomen, and maintain one's own body as red in color. Mark the crown of the head, mouth, and heart. Bless with the five syllables, contemplating VAṂ. Having become accustomed to that, meditate on the mandala of dance. Bind the seal with the syllable JAḤ and straighten it. Having become accustomed, in the manner of entering from the secret place, gather from the path into the power of speech. From OṂ arises Buddha Tsanaka, contemplate the vessel and the contents filling the mandala. Having become accustomed to the name and essence, summon. When it becomes manifest and clear, arrange the subsequent offerings with symbols such as iron hooks. When familiarity becomes clear in the mind, whatever action is taken will become empowered.
Chinese
ར།། བློན་པོའི་ས་འཛིན་མཆོད་པས་བཤམ།། ཡིད་ལ་གོམས་པ་གསལ་བ་ན།། གང་ལ་བྱ་བ་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན།། གོམས་པར་ཛཿཉིད་མདོག་དམར་བསྒོམ།། （藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：扎）自身红色观修习。 དེ་གོམས་གསང་གནས་ཁོང་བསྡུས་ཏེ།། རང་ལུས་མདོག དམར་ངང་ཚུལ་འཛིན།། སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན།། འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་བ~ྂ་དུ་བརྟགས།། དེ་གོམས་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཛཿཞེས་རྒྱ་བཅིངས་དྲང་བྱ་ཞིང།། （藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：扎）说后手印正直结。 གོམས་པར་གསང་གནས་ཞུགས ཚུལ་དུ།། ལམ་ནས་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་བསྡུ།། ཨཱ~ྂཿནས་སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཀ། སྣོད་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེངས་པར་བསྒོམ།། མིང་དང་སྙིང་པོ་གོམས་པར་དགུག། མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན།། ལྕགས་ཀྱུ་ལ སོགས་མཚན་པ་ཡི།། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆོད་པར་བཤམ།། དེ་ལ་ལས་སུ་སྩལ་བ་ན།། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།། ཡུད་ཙམ་རྟག་པར་འདོད་སྒྲུབ་རྣམས།། ཏིང་ འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར།། དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལྷ་དབང་པོ།། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་མང་པོ་ལ།། ཆུང་མ་བུ་མོ་ལ་སོགས་མཚན།། འདོད་སྤྱོད་དབང་བར་བློ་འཆང་རྣམས།། ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར འགྱུར།། དེ་ཡི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་པ།། མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཅེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་སྣང བར་གྱུར་ཏོ།། གདུག་པའི་ལས་ཀླུའི་ཚོགས་འདུལ་བར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཀླུའི་ཚོགས་རིགས་གཉིས་པ་དང།། རིགས་གསུམ་པ་དང།། རིགས་ཐ་དད་པ དང།། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁེངས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི ཕྱིར་གེགས་བསལ་བ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐོན་པར་གྱུར་པ་འདི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ།། སྒྲུབ་ལ་འདུག་པ་མི་གནས་དང།། ས་གཞི་བདག་ཏུ་དབང་བ་དང།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ཅི་ཡ།
English
Ra. The minister's land is adorned with offerings. When familiarity is clear in the mind. Whatever is done is marked by mouth and heart. Practice visualizing JAH (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：扎) as red. When that is familiar, gather the secret place inside. Hold the state of your own body as red. The crown of the head is marked by mouth and heart. Bless with five grains and contemplate as VA~HUM. When that is familiar, contemplate the mandala of dance. Say JAH (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：扎) and make the seal straight. When familiar, in the manner of entering the secret place. Gather the best of speech from the path. From AH~HUM to the Buddha Tsanaka. Contemplate the vessel filling the mandala. Habituate the name and essence. When it becomes manifestly clear. The hook and so forth are marked. Arrange offerings that follow. When that is given as work. Whatever is done becomes empowered. Goddess, Naga, evil lineage. For a moment, constantly fulfilling desires. This Samadhi will accomplish it. Powerful great god, lord of gods. To many great kings, protectors of the directions. Wife, daughter, and so forth are marked. Those who hold the mind to desire and enjoyment. This Samadhi will accomplish it. All of its needs. Will be completely and perfectly accomplished. By saying this, all ten directions of the six realms are completely shaken and become clear, and the great enjoyment of the Thus Gone Ones appears everywhere. The chapter called the Great Illusion, the Enjoyment of the Offerings of Commitment, from the Certainty of the Secret Essence, the Vajra Nature of the Body, Speech, and Mind of all the Thus Gone Ones, is the forty-fourth. Then the Great Sage, the Bhagavan, appeared to the inconceivable assembly of Nagas as the Great King, the Buddha Bhagavan himself. Having subdued the assembly of Nagas with fierce deeds, this is spoken for the sake of devotion to great accomplishment. The assembly of Nagas, the second lineage. The third lineage. The different lineages. And the second direction, having made a retinue, in a place filled with the inconceivable, apart from the greatness or smallness of one's own recitation, whatever is done pleasing to the mind will not be accomplished and will become an obstacle. Therefore, this which is called the fifth removal of obstacles, which has emerged, was spoken specifically. Sitting in accomplishment is not abiding. And possessing the land as lord. And whatever substances of accomplishment are...