Tibetan
ས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཤེས་འཇུག་ཡུམ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་དང།། ལུས་གང་ལུས་དོ་གསུམ་གྱི་ཚད།། རང་གི་རིག་པས་ཅི་ནུས་པར།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། གནོད་བསྐྲད་ས་གནོན་བྱིན་གྱིས བརླབ།། ལྗོན་པ་ལྕུག་ཕྲན་སྡོང་གཅིག་དང།། མ་རེག་ཚོན་གྱིས་ཇི་བཞིན་དུ།། གོམས་པར་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་དབབ།། འཇིགས་བྱེད་སྐུ་གསུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླས།། གནས་དང་ཟླ་དང་རྫས་རྣམས་ནི།། ཚོགས ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པས་གཞག།དང་པོར་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པས་མཆོད།། གཟུགས་དང་ལུགས་ཆེན་དུང་མཆོག་ནི།། ཅི་འདོད་སྣང་བར་བདག་གིས་དགོད།། འཇིགས་བྱེད་དབང་དུ་བདག་ཞུགས་ནས།། ཁྲོ་མོ་ཇི་ སྙེད་འཁོར་དུ་བྱ།། བར་ཆད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་ཟློག། གསང་བའི་སྙིང་པོར་ཉིད་བཤམས་ཏེ། འདས་པ་བདག་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཞིང།། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས།། བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཚུལ དུ།། དེ་ཡི་གཟུགས་གཟུང་མཆོག་ཏུ་བསྟིམ།། ཛཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ན།། དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལུས་ཐོབ་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན།། ཕོ་ཉ་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་རྣམས།། དེ་ཡི་དགོས་པ་བྱེད་པར འགྱུར།། ཡང་ན་ས་གཞི་རབ་མཉམ་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་སྙིང་པོ་རྣམས།། ལྔ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ།། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན།། རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དམར་རྩིས་དགང།། དུང་དང་སྲོག་ཤིང་གསར་རྙིང དང།། ཞིང་འགྱུར་མཆོག་དང་མཆོག་ཕྲན་དང།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྫས་རྣམས་ཀུན།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང།། ཉམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྡེང་དང བཅས་པའི་བསམ་པ་ཡིས།། རེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ།། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་པ།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོས།། ཞག་ནི་ཚང་ཞིང་རྟགས་བྱུང་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར།། ཞག་ནི་སུམ ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གམ།། དྲུག་ཅུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། འཇིགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་བདག་ལུས་དབུལ།། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྟག། འདའ་བར་མི་མཛད་དམ་ཚིག ལས།། ནམས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་མཛད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ ཆེན་པོས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཨ་གི་དུ་ན་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤཝ་རི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། རུ་ལུ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨོ~ྂ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤཝ་རི་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།རུ་ལུ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨོ~ྂ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤཝ་རི་བི་དྷ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨོ~ྂ་ཧརཱིཿཔདྨ་མ་ ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤཝ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།རུ་ལུ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨོ~ྂ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཨ་ག་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤཝ་རི་བི་ཤཝ་རཱུ་བེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། རུ་ལུ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ།ོ~ྂ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ཧེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མནྟྲ་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ ཙིཏྟ།ོ~ྂ་ཨོ~ྂ་ཨོ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། སཝཱ~ྂ་སཝཱ~ྂ་སཝཱ~ྂ། ཨཱ~ྂ་ཨཱ~ྂ་ཨཱ~ྂ། ཧཱ~ྂ་ཧཱ~ྂ་ཧཱ~ྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཁཌྒ་དཎྜེ་ན་ཛྭ་ལ་སིད་དྷ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མེ་དུ་མེ་སིད་དྷོད་བཱ་བེ། ས~ྂ་ཧ་ར་ཎ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨད་དྷ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། ཧོ་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེར་རབ་གནས་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ། ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཅིག། ཨོ~ྂ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ།ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ། ཨོ~ྂ་ཨ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་སུ་ར་སྟྭ~ྂ། ཀ་མ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཱ་ལཻ་མ་ནུ་ས་མ་ན་ཛྭ་ལ་ནི་དྷ་ན་ཨ་བ་ཡོ་ག་ཁཱ་ཧི་ཨ་ལ་ཨ་ལ་ཧོཿ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱིན་པའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ་གདུག་པའི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས བཅུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་པདྨར་གྱུར་ཏེ།དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅཝ་བརྒྱད་པ་ལས་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཐུག་པར་གནས་ པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།། རི་རབ་ཆེན་པོ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང། ཨོ~ྂ་ཨ་བྷི་ཙ་ར་པ་ཤཱི་ན་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷའི ཚོགས་དང།ཀླུའི་ཚོགས་དང། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དང། སྲིན་པོ་དང། མི་དང། མི་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཞབས་འདྲིལ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཧ་ཧ་ཨ་བི་ར་ ཙ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལ་ལ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་བརྫེས་ཏེ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ།ལ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གཅན་མར་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ས་ འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གདུག་ཅིང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དད་པ་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྨོད་པ་ཞིག་ཡོངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པར་མཁྱེན་ཏོ།། མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། ཨོ~ྂ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ནི རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང།ཀུན་ཏུ་གསུང་ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་དང། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང། ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང། ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ ལས་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ།ཤར་དང། ལྷོ་དང། ནུབ་དང། བྱང་དང། དབུས་ཆེན་པོར་ཁྲག་གི་དབའ་ཀློང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཆེན་པོ་ན་དུས་ཀུན་དང་དེ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ལྔ་ འཇིགས་པའི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང།ཀུན་ཏུ་གསུང་ལྔའི་ང་རོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། འཇིགས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ལྔའི་རོལ་པ་དང། ཞལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པས་འཇིགས་པ་དང།རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལས་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཏི་ལ་ཀའི་དབུར་གྱུར་ལས་རབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་པོ་ཉིད་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐུ་དང། དབུ་དང། ཕྱག་དང། ཞབས་དང། འཁོར་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཇིགས བྱེད་ཆེན་པོ་བ
Chinese
为了绘画（坛城）的缘故，特意宣说此（内容）。 如来之身语意， 法界清净坛城也。 从总的密咒坛城中， 修习智慧进入母（尊）的坛城。 远声寻声等， 以及满身、半身、三分之一身的量度， 以自己的智慧尽力， 修习幻化网的坛城。 驱除损害，镇压土地，加持。 树木、嫩枝、独树， 以及未触及的颜料，如实地， 降下熟练的禅定。 念诵怖畏金刚身语坛城。 处所、月亮和物品等， 以作为聚集之最胜而安立。首先以供养布施圣物供养。 形像和伟大仪轨的海螺， 我随心所欲地显现。 我进入怖畏金刚的掌控后， 多少忿怒母作为眷属。 以最胜的禅定遣除障碍。 在秘密心要中亲自陈设， 将过去与我合为一体， 以心咒迎请， 进入我的身体的方式， 将其形象融入最胜。 念诵“ཛཿ”（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）三遍， 彼即获得福德之身， 赐予五智的成就。 许多使者聚集， 将会成办彼之所需。 又或者在极平整的地面上， 将手印、形象和心要， 用五种颜料绘画。 白色的颜料、红色的颜料、大香肉， 用金刚海螺盛满红色颜料。 海螺和新旧命木， 以及殊胜的田地变化和微小的殊胜， 所有多少的物品， 都以怖畏金刚的禅定， 和不退转的心来享用。 在幻化网的坛城中， 以具足信心的意念， 无有期望地精勤修持。 通过念诵和近念诵， 修持和伟大修持， 如果时日圆满且出现验相， 则将坛城如实结合。 或者三十六日， 或者六十、九十、九十六日， 修习怖畏金刚的坛城。 将我的身体供养给怖畏金刚的眷属。 彼即观想为坛城本身。 不违越誓言， 任何时候也不违越。 秘密心要，于彼真如决定，从大喜乐坛城誓言品终。
English
This is specifically stated for the purpose of drawing (the mandala). The body, speech, and mind of the Tathagata, Is the pure Dharmadhatu mandala. From the general mantra mandala, Meditate on the mandala of the Wisdom-Entering Mother (consort). Distant sound, echo, and so on, And the measure of the full body, half body, and one-third body, To the best of one's ability with one's own intelligence, Meditate on the illusory net mandala. Expel harm, suppress the earth, and bless. Trees, saplings, single trees, And untouched paints, as they are, Bring down the samadhi of familiarity. Recite the Heruka body, speech, and mind mandala. Places, months, and objects, Establish them as the supreme of the assembly. First, offer with sacred offerings and generosity. Images and great ritual conch shells, I manifest them as I wish. After I enter the power of Heruka, How many wrathful mothers as retinue. Repel obstacles with the supreme samadhi. Personally arrange in the secret essence, Unite the past with myself, Invite with the heart mantra, The way to enter my body, Merge its image into the supreme. By reciting "ཛཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: zha) three times, That one obtains the body of merit, Bestows the accomplishments of the five wisdoms. Many messengers gather, They will accomplish its needs. Or on a very flat ground, Draw the mudras, images, and essences, With five colors. White paint, red paint, great fragrant meat, Fill the vajra conch with red paint. Conch and new and old life-trees, And supreme field transformations and minor supremes, All the many objects, Use them with the samadhi of great Heruka, And with an unwavering mind. In the illusory net mandala, With a mind full of faith, Diligently practice without expectation. Through recitation and near recitation, Practice and great practice, If the days are complete and signs appear, Then combine the mandala as it is. Or thirty-six days, Or sixty, ninety, ninety-six days, Meditate on the Heruka mandala. Offer my body to the retinue of Heruka. That one contemplates as the mandala itself. Do not transgress the vows, Do not transgress at any time. Secret essence, in that very suchness is determined, the chapter on vows from the great joy mandala ends.
Chinese
第三十四品。然后，薄伽梵大喜悦者特意宣说了此咒语心髓：阿给度纳匝瓦拉曼达拉帕特帕特帕特。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈希日 嘿汝嘎 玛哈克罗谛夏瓦日 吽 帕特。汝鲁玛哈萨玛雅 吽 汝鲁汝鲁 吽 贝 吽。嗡 玛哈班杂希日 嘿汝嘎 班杂克罗谛夏瓦日 萨瓦 杜斯塔纳 吽 帕特。汝鲁玛哈萨玛雅 吽 汝鲁汝鲁 吽 贝 吽。嗡 惹那玛哈希日 嘿汝嘎 惹那玛哈克罗谛夏瓦日 比达穆卡 吽 帕特。汝鲁汝鲁玛哈萨玛雅 吽 贝 吽。嗡 哈日 贝玛玛哈希日 嘿汝嘎 贝玛玛哈克罗谛夏瓦日 卡嘿 吽 帕特。汝鲁玛哈萨玛雅 吽 汝鲁汝鲁汝鲁 吽 贝 吽。嗡 噶玛玛哈希日 嘿汝嘎 萨瓦 阿嘎玛哈克罗谛夏瓦日 比夏瓦汝贝 吽 帕特。汝鲁玛哈萨玛雅 吽。汝鲁汝鲁汝鲁 吽 贝 吽。嗡 玛哈萨瓦 达塔嘎达 班杂 惹那 贝玛 阿莫嘎 玛哈班杂希日 嘿汝嘎。玛哈萨玛雅 哈嘿 吽 帕特。汝鲁汝鲁汝鲁汝鲁 吽 贝 吽。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈贝玛希日 嘿汝嘎 曼札匝瓦拉玛哈曼达拉 噶雅 瓦嘎 泽达。嗡 嗡 嗡 吽 吽 吽。 萨瓦 萨瓦 萨瓦。阿 阿 阿。哈 哈 哈。班杂玛哈嘎巴拉卡嘎丹德纳匝瓦拉悉地。玛哈希日 嘿汝嘎 阿美度美悉地 瓦贝。 萨哈拉纳。 吽 吽 吽。玛哈瑜伽阿达玛哈萨玛雅。汝鲁汝鲁。阿拉拉 吼。 吼，心性于明点中善安住， 四十二坛城悉圆满， 佛陀金刚黑汝嘎， 无量堆积之坛城中， 身语意与我相合一。 嗡 班杂克罗达萨玛雅吼。嗡 班杂克罗达萨玛雅 斯瓦。嗡 阿 吽 苏拉斯瓦。嘎玛拉玛哈苏卡玛列 玛努萨玛纳匝瓦拉尼达纳 阿瓦呦嘎 卡嘿 阿拉阿拉吼。 从秘密心髓决定真实性中，生起大怖畏金刚念诵心髓之品，即第三十五品。 然后，薄伽梵大喜悦者以大誓言，安住于布施蕴、界、处之等持中，从身语意金刚中取出此降伏恶毒众之加持。嗡
English
Chapter Thirty-Four. Then, the Bhagavan Great Delight specifically spoke this mantra essence: A gi du na dzwa la mandala phat phat phat. Om Sarva Tathagata Maha Shri Heruka Maha Krodheshvari Hum Phat. Rulu Maha Samaya Hum Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Om Maha Vajra Shri Heruka Vajra Krodheshvari Sarva Dushtan Hum Phat. Rulu Maha Samaya Hum Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Om Ratna Maha Shri Heruka Ratna Maha Krodheshvari Vidha Mukha Hum Phat. Rulu Rulu Maha Samaya Hum Bhyo Hum. Om Hari Padma Maha Shri Heruka Padma Maha Krodheshvari Kha hi Hum Phat. Rulu Maha Samaya Hum Rulu Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Om Karma Maha Shri Heruka Sarva Aga Maha Krodheshvari Bisha Varube Hum Phat. Rulu Maha Samaya Hum. Rulu Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Om Maha Sarva Tathagata Vajra Ratna Padma Amogha Maha Vajra Shri Heruka. Maha Samaya Ha he Hum Phat. Rulu Rulu Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Om Sarva Tathagata Maha Padma Shri Heruka Mantra Jwala Maha Mandala Kaya Waka Zitta. Om Om Om Hum Hum Hum. Sva Sva Sva. Ah Ah Ah. Ha Ha Ha. Vajra Maha Kapala Khadga Dandena Jwala Siddhi. Maha Shri Heruka Ame Dume Siddhi Vabe. Sa Harana. Hum Hum Hum. Maha Yoga Addha Maha Samaya. Rulu Rulu. Ala la Ho. Ho, mind itself well established in bindu, Forty-two mandalas completely perfect, Buddha Vajra Heruka, In the immeasurable gathering of mandalas, Body, speech, and mind unite with me. Om Vajra Krodha Samaya Ho. Om Vajra Krodha Samaya Tvam. Om Ah Hum Sura Tvam. Kamala Maha Sukha Male Manu Samana Jwala Nidhāna Ava Yoga Kha hi Ala Ala Ho. From the secret essence, determining the truth, arises the chapter called "The Essence of the Great Terrifier's Mantra Recitation," the thirty-fifth chapter. Then, the Bhagavan Great Delight, with the great vow, abided in the samadhi of giving the aggregates, elements, and sense bases, and extracted this blessing of subduing the assembly of evil from the body, speech, and mind vajra. Om
Chinese
嗡 萨瓦 达塔嘎达 帕德玛 萨玛亚 瑜伽尼 扎！（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛཿ，梵文天城体：सर्वतथागतपद्मसमययोगिनि जः，梵文罗马拟音：sarvatathāgatapadmasamayayogini jaḥ，汉语字面意思：一切如来莲花誓约瑜伽母 扎！）这样说之后，六道世界十方一切如来身语意的精华都变成了莲花，从九头十八臂中，头、手、足遍布虚空，直至有顶。然后又进入名为大圆满坛城的禅定。像伸缩一样卷起巨大的须弥山，念诵嗡 阿毗扎拉 帕西那（藏文：ཨོ~ྂ་ཨ་བྷི་ཙ་ར་པ་ཤཱི་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之后，诸天众、龙众、大药叉、罗刹、人、非人等所有众生都无法自主地处于足下。然后又念诵哈哈 阿毗拉 扎底斯塔（藏文：ཧ་ཧ་ཨ་བི་ར་ཙ་ཏིཥྛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），有些身体变得非常巨大，处于须弥山下，有些则显而易见地变成野兽，处于须弥山下。然后又知道有一个名为持地王的恶毒、嗔恨、不信、诽谤金刚乘的人存在于整个世界。知道后，从禅定中起身，念诵嗡 帕德玛 萨玛亚 瑜伽尼 汝汝汝汝吽！（藏文：ཨོ~ྂ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི་ནི རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）于是，一切都变成了身的自性，一切都变成了语的形态，一切都变成了意的状态，一切都变成了巨大的珍宝，一切都变成了伟大的事业，在东、南、西、北、中央，血流成河，巨大的骨骸堆积如山，须弥山在任何时候都显现出来。而且，一切五身都呈现出不可思议的恐怖形象，一切五语都发出不可思议的声音，令人恐惧，一切五意的游戏，以及不可思议的面容都令人恐惧，五部种姓都安住在巨大的莲花台上。从那之中，至高无上的精华，摩诃拉特纳提拉卡的顶端，身语意完全庄严的无量宫殿中，大怖畏金刚的明点精华，三头六臂地安住，无二无别。