Tibetan
ཐོད་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །སྒྲོལ་ཡུམ་གླིང་བཞི་གཙུག་འབྱམས་མ། །མི་སྙིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་ནི། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རལ་པ་ཚར་དགུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དཀར་དང་དམར་དང་དབུས་མཐིང་ཞལ། །བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་དང་། །ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །སྦྱོར་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལྗང་ནག་སྒྲོལ་བྱེད་མགོ་འཕྱང་མ། །དགྲ་སྟྭ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་སྣམ་བུ་ལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པོ། །གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་མཐིང་ནག་ཞལ། །ནག་མོ་རལ་གཅིག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་དཀར་སེར་མདོག །ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན། །ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ། །དེ་བཞིན་ཀོང་ཙེ་བྲག་འཇོམས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ནག་མེའི་འཁོར་ལོ། ། ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཨ་བ་གླང་མགོ་སྨུག་ཅིང་ནག །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དག །བཟུང་ནས་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་ལྡན། །སྔོ་ནག་འཇིགས་བྱེད་ཡ་བ་ཏི། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་ནས་ནི། །དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་མ་དང་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་མདོག །རལ་གྲི་ཏི་རའི་དབྱུག་པ་འཆང་། །ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དམིགས་པ་དུད་ཁ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐོད་ཕྲེང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་སྡོམས། །པུས་འགྲོ་ནག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས། །གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་མདོག །སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་ཁྲག་དཀར་དག །འཛིན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་སྨུག་ཅིང་ནག །རྡུང་བྱེད་ཐོ་བ་བྷན་དྷར་བཅས། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་སེར་མདོག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཁྲམ་ཤིང་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་དང་སྦྱོར། །གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་པོ་ཆེ། །རྩིས་བྱང་གཏུན་ཤིང་ལག་ན་ཐོགས། །སྐུ་ལ་མ་མོ་མགོ་དགུ་འཁྲིལ། །ཐོད་དབྱུག་ཅེས་བྱ་གཤིན་རྗེའི་མཚན། །མཐིང་ནག་དབྱུག་པ་ཤོ་རྡེའུ། །བཟུང་ནས་ཕག་མགོ་མ་དང་སྦྱོར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་འདི་དག་ཀྱང་། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །རང་གི་གནས་སུ་ལེགས་བཞུགས་པར། །ཁྲོ་ཆེན་གཙོ་བོས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྣམས་སུ། །དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་བྱ་རྒོད་མགོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། །མཐིང་ནག་འབར་བ་སྟག་གི་མགོ། །དབྱུག་པ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དང་། །ལེ་བརྒན་འབར་བ་ཀང་ཀའི་མགོ། །མེ་ཡི་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་བཅས། །སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ལྗང་ཞིང་ནག །རྒྱ་གྲམ་ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །འབར་གསལ་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་བཟླས། །ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐོག་མཐར་ཨཱོཾ་དང་ཕཊ་བཞག་ནས། །བར་ན་བཅོ་ལྔའི་གྲོང་མཛེས་པ། །གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ རྒྱུད་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །སྐུར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཁས་པས་རང་གི་སེམས་སུ་བརྟགས། །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ། །པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་། །སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་པོས། །རི་བོ་འདུས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལ། །ཁྲག་ཆེན་མཚལ་གྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་བྲི། །དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་གཞག །ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་དྲེས། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་གིས་ཕུབ། །སྦྲུལ་ནག་ཀླུ་ཡི་བླ་དྲེ་དང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། །པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་དག །གཡོན་ན་བསྣམས་ཏེ་རྟ་མགོར་བཅས། །ཞབས་བཞི་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་གནོན། །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ། །དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བྱི་ལ་དང་ནི་པུ་ཤུད་མགོ། །སྐུ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་ལག་ཆར་འཛིན། །ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། ། ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཟིལ་གནོན་པའི། །ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཡས། །པདྨ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་གཡོན། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་
Chinese
颅血轮、肠索执持， 天女光芒缠绕身。 度母四洲顶髻母， 人血颅器所持者， 于西之轮辐生起。 发绺九束阎罗敌， 白与红及中蓝面。 杵、木橛、十字及， 颅血、肠索、轮具持。 与合修之母无二别， 绿黑度母头微倾， 敌刃颅血所持故， 智者于北之轮辐生。 其后外之毡垫上， 护方阎罗十二尊。 阎罗黑摧青黑面， 黑母一股从左绕。 阎罗颇桑白黄色， 持寿瓶、金刚、犁铧。 水晶九面喜悦绕。 如是贡孜岩摧者， 金刚岩黑火轮具。 水晶眼怒母与母合。 阿瓦牛头褐且黑， 卡章嘎与铁钩等， 持已白灰龇牙咧嘴。 青黑怖畏亚瓦提， 持刀铁钩之后乃， 与熊之阿布夏玛合。 阎罗赤眼褐黑色， 持刀提热之杖棒， 血之发绺绕于身。 名为烟色之观想， 颅鬘铁索红色系。 膝行黑母与母俱。 阎罗德巴青黑色， 持剃刀班杂血白等， 且三眼与母相合。 魔摧阎罗褐且黑， 持击打之槌与班杂， 褐黑一股喜悦绕。 法王白黄色， 持三尖金刚木杖， 金刚一股与母合。 阎罗炽燃大红色， 手持算筹木橛者， 九头母众绕于身。 名为颅杖阎罗之名， 青黑杖棒骰子具， 持已与猪头母相合。 此等阎罗之死神， 亦以双足巨人之蹲姿， 于自之位善安住， 令大怒尊欢喜也。 如是坛城门等处， 白色闪耀秃鹫头， 持金刚铁钩者与， 青黑炽燃虎之头， 持杖索套者与， 雷霆炽燃岗嘎之头， 火之莲
English
Holding a wheel of skull blood and a noose of intestines, The goddess's light entwines the body. Tara, the all-encompassing crown jewel of the four continents, The one who holds a human heart and a skull cup, Should be generated on the western spoke. Hair tied in nine knots, the destroyer of Yama, With a white, red, and central blue face, Carrying a club, a stake, a cross, and A skull cup, a noose of intestines, and a wheel. Inseparable from the consort of union. The greenish-black Tara with a slightly tilted head, Because she holds an enemy's blade and a skull cup, The wise should generate on the northern spoke. Then, on the outer felt, The twelve directional Yama protectors. Yama, the black destroyer, with a bluish-black face, A single black braid entwined from the left. Yama Phesang, with a white-yellow color, Holding a vase of longevity, a vajra, and a plow. Nine crystal faces joyfully entwined. Likewise, Kongtse, the rock destroyer, Possessing a vajra, a black rock, and a wheel of fire. The crystal-eyed wrathful mother united with her consort. Awa, the bull-headed one, brownish and black, With khatvangas and iron hooks, Holding them, white-gray, with bared fangs. The bluish-black, terrifying Yawati, After holding a sword and an iron hook, Is entwined with the female bear Abshama. Yama, with red eyes, brownish-black in color, Holding a sword and a Tira staff, A single braid of blood entwined around the body. The visualization called "Dudkha," A garland of skulls, bound with a red iron chain. The black knee-walker, together with her consort. Yama Telpa, bluish-black in color, Holding a razor, a Bhanda, and white blood, And with three eyes, united with his consort. The demon-destroying Yama, brownish and black, Holding a striking mallet and a Bhanda, A single brownish-black braid joyfully entwined. The Dharma King, white-yellow in color, Holding a three-pronged vajra and a wooden staff, A single vajra braid united with his consort. Yama, the blazing one, great red, Holding a counting stick and a wooden stake in his hand, Nine mothers entwined around his body. Called "Skull Staff," the name of Yama, The bluish-black staff possessing dice, Holding it, united with the pig-headed mother. These destroyers of Yama, Also with both feet in the posture of a giant's squat, Well-seated in their own places, May the great wrathful one cause joy. Likewise, at the doors of the mandala, A white and shining vulture head, Holding a vajra hook, and A bluish-black blazing tiger's head, Holding a staff and a noose, and A thunderbolt, a blazing Kanka's head, A lotus of fire
Chinese
དང་ལྕགས་སྒྲོག་བཅས། །狼头青黑色，手持十字水晶弯刀。从东方开始布置后，发出光芒四射的身光。还要念诵这个秘密心咒：ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文）嗡，阿卓地嘎亚，曼达嘎，哈纳玛塔，班扎，吽，啪特。（梵文天城体，Oṃ akro te ka ya mānta ka ha na ma tha bhan ja hūṃ phaṭ.）（梵文罗马拟音，Om Akrotakaya Mantaka Hana Matha Bhanja Hum Phat）（汉语字面意思，嗡，阿卓地嘎亚，曼达嘎，哈纳玛塔，班扎，吽，啪特。）首先在开头和结尾加上ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），中间是十五个美丽的城市。是阎魔法王的 本续命心。身光明显光芒四射。与三摩地融为一体，所有阎魔法王的诸神，智者都应在自己的心中观想。将会获得身之持明。出自所有善逝汇集的续部中，《文殊身之修法》第十三章。然后，吉祥马头金刚祈请道：唉玛，总持吉祥忿怒尊主！莲花语之修法是怎样的？总持吉祥之父所开示的，莲花语之修行者，在山峦聚集的地方，在已经清扫过的坛城上，用大红朱砂写上ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。智者应将其作为观想的所依。当三界显现时，在尸陀林燃烧的宫殿中，以八大天神的柱子，混合八大行星的栋梁，用众星的屋顶覆盖。以黑蛇龙的命根，建成内外无别的宫殿。在八大龙王的宝座上，莲花自在王，身色如劫末之火般燃烧。右面白、左面蓝、中间红色的面容。右手持金刚、卡杖嘎、蛇索，左手持铃、红班、铁钩。如此手持并伴有马头。四足踩踏着凶猛的龙族。大护法母埃嘎扎智，红黑色三眼怒目圆睁。右手持卡杖嘎拥抱着本尊，左手将颅血献给主尊。是所有善逝之语，观想为真实汇集的化身。金刚莲花舞自在，猫头鹰和普秀的头。身色如劫末之火般燃烧，手持铁钩和橛。从东方开始依次，应观察轮的轮辐。 南方坛城的外院中，是能压制智慧寂静的，忿怒尊金刚手，轮和珍宝在右，莲花、宝剑和铃在左。同样还有业之忿怒尊。
English
and iron fetters. A wolf's head, greenish-black. Holding a crystal curved knife in a cross shape. Starting from the east, arranging them, the radiant body emits light. Also, recite this secret essence mantra: Oṃ akro te ka ya mānta ka ha na ma tha bhan ja hūṃ phaṭ. Having placed Oṃ and phaṭ at the beginning and end, in the middle are fifteen beautiful cities. Is the life essence of the Lord of Death. The light of the body clearly radiates. And having become one with samadhi, all the deities of the Lord of Death, the wise should contemplate in their own minds. One will attain the knowledge-holder of the body. From the tantra that gathers all the Sugatas, the thirteenth chapter, the Sadhana of Manjushri's Body. Then, glorious Hayagriva requested thus: Ema, Lord of the wrathful ones, the embodiment of all glory! What is the Sadhana of Padma Speech? The father of all glory commanded, the practitioner of Padma Speech, in a place where mountains gather, on a mandala that has been cleaned, write the syllable hūṃ with great red cinnabar. The wise should place it as the support for visualization. When the three realms become clear, in a charnel ground burning palace, with pillars of the eight great gods, mixing beams of the eight great planets, covered with a roof of stars. With the life-thread of a black serpent dragon, a palace without inside or outside. On the throne of the eight great nagas, the king of Padma Power, the color of his body blazes like the fire of the eon. Right white, left blue, the face in the middle is red. Vajra, khatvanga, serpent lasso in the right hand, bell, red bhanda, iron fetters. Holding these in the left hand, adorned with a horse's head. Four feet pressing down on the evil nagas. The great mother Ekajati, red-black, three eyes glaring in anger. The right hand holds the khatvanga, embracing the father. The left hand offers a skull cup of blood to the main deity. Is the speech of all the Sugatas, visualized as a truly gathered embodiment. Vajra Padma dances freely, the heads of owls and pushuds. The color of the body blazes like the fire of the eon, holding iron hooks and phurbas in the hands. Starting from the east, in order, one should examine the spokes of the wheel. In the outer courtyard of the southern mandala, is the wrathful Vajrapani, who subdues the peace of wisdom, wheel and jewel on the right, lotus, sword, and bell on the left. Likewise, the wrathful one of karma.