Tibetan
་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འཕེལ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྒྱུན་དུ་འཆངས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ནོར་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །བཟའ་བཏུང་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བའི། །ནང་དུ་ཌཱཀྐི་སྡེ་ལྔ་བསྐྱེད། །སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་བཟའ་བཏུང་བཀུག །ཌཱཀྐི་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྔགས་འདི་བཟླས། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཡི། །སརྦ་པི་པ་ཏི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་དུང་དུང་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཌཱཀྐི་བདུད་རྩི་དེ་ལ་བསྡིམ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྫས་སུ་དམིགས། །བདུད་རྩི་རང་ཉིད་རྫོགས་པར་བཏུང་། །དེས་ནི་བཟའ་བཏུང་འདུ་བར་འགྱུར། །གང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། བཟའ་བཏུང་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །གོས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རང་ཉིད་མོས་པའི་ལྷར་གསལ་ཞིང་། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དར་གྱི་རིགས། །སྣ་ཚོགས་རས་སྣམ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཅོད་པན་ངོས་ལ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ། །རིན་ཆེན་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲི། །རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྱི་མདའ་ལ་བཏགས། །ལས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ མཐའ་མར་གཟུག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །དེ་དག་མཛོད་ཀྱི་ཡང་ཕུག་སྦ། །རྒྱུན་དུ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །དར་ཟབ་སྣམ་རས་ལ་སོགས་པ། །གོས་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བར་འགྱུར། །རང་འདོད་འཁྲི་བཅད་ཞེན་པ་བསྐྱུང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། གོས་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དག་གི། །འདོད་ཡོན་དམིགས་བྱ་འགུགས་པའི་ཐབས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ངར་ལྡན་པས། །གང་འདོད་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ནི། །མིང་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱིས་བྲི། །དར་དམར་ཁུང་དུ་དྲིལ་བྱས་ཏེ། །འདོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་བསྡིམ། །རྩ་སྔགས་ཧ་རི་ནི་སའི་མཐར། །ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། མང་བཟླས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས། །མིང་བྱང་ཙནྡན་དམར་པོ་ཡི། །བྱང་བུ་དག་ལ་བྲི་བ་སྟེ། །དབང་སྡུད་སྤེལ་ཚིག་དག་ཀྱང་བཀོད། །བྱང་བུའི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །དེས་ནི་གང་དམིགས་དངོས་སུ་འདུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། རྫས་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །ཡིད་འོང་བུ་མོ་འགུགས་པའི་ཐབས། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དྲི་མེད་དར་དམར་མཐོ་སྐོར་ལ། །ཁྱེའུའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་། །རྒྱ་མཚལ་དང་ནི་དྷ་དུ་རས། །གང་དགུག་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་བྲི། །ནྲྀ་དང་བཅས་པའི་ལས་སྔགས་བརྗོད། །ཧ་ལོ་ཁུག་ཆོས་གླང་པོའི་སྣ། །མེ་ཏོག་གསུམ་གྱི་ཁུ་བས་བྱུག །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་དུ། །ཆེ་གེ་མོ་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་པྲ་མོ་ཐུན་པྲ་མོ་ཐུན། ཧྃ་ཤང་བྲམ་ཁུག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཞག་གཅིག་བཟླས་ནས་ནི། །དབང་ཤེས་གོས་ཀྱི་ སྦྱར་བ་ཡིས། །གང་འདོད་ཡིད་འོང་བུ་མོ་འདུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། བུ་མོ་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྲིས་སྨེའི་ཐབས། །ཕྱུག་པོའི་རང་ཐག་ལྟེ་ཕྱེ་དང་། །བཙད་པོའི་རུས་ཕྱེ་སྐམ་པོ་དག །བསྲེ་བའི་ཚ་ཚ་བཞེངས་པ་གཉིས། །དར་སྣས་གྲིལ་ལ་མ་སྒྱེད་འོག །རྫ་ཡི་ག་འུར་བཅུག་ལ་སྦ། །རྟེན་འདྲེལ་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྲིས་སྨེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། སྲིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཐབས། །ཟངས་སོགས་རིན་ཆེན་བྱང་བུ་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། །དངོས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཀུག་བསྡིམ་བྱ། །རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དར་སྣས་གྲིལ། །རང་གི་དམིགས་རྟེན་ཞབས་སུ་སྦ། །ཅུང་ཟད་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱ། །དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཐབས། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ། །གཙང་མའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ། །སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས། །ཡི་གེ་ནྲྀ་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར། །ཡོངས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་དང་། །མཚལ་གྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི། །དེ་དག་དར་སྣས་གྲིལ་བྱས་ཏེ། །ས་སྣ་ དགུ་ཡི་ཚ་ཚ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ལྷ་རྟེན་ཞབས་སུ་སྦ། །རྣལ་འབྱོར་མི་རྣམས་ཡོངས་ཀྱིས་བཀུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །མི་མ་ཡིན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཐབས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྤྲེའུ་དར་མའི་ཐོད་པ་རུ། །ཕ་བོང་ལོང་བུའི་ལོགས་དྲུག་ལ། །མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་ཏྲི་བྲིས་གཞུག །ལྷ་འདྲེ་མང་པོའི་མིང་བྱང་ཡང་། །གསེར་དང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྣམས། །ཟ་འོག་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཞུག །རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བཀུག་བསྡིམ་བྱ། །རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་རྟེན་འོག་ཏུ་སྦ། །རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བཀུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །བློ་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཐབས། །ག་བུར་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། །སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་ར། །གསེར་མདོག་རྨ་མེད་གཅིག་དང་ནི། །ལི་ཤི་ཛཱ་ཏི་ཨ་ག་རུ། །ཅུ་གང་གུར་གུམ་ཀ་ར་སྦྱར། །རིལ་བུ་ཉེར་གཅིག་བྱས་པ་རྣམས། །དྲི་མེད་དར་དཀར་ཁུང་དུ་གྲི
Chinese
乃至也，献于我且成就增，常持吉祥草，事业果成熟。上师本尊空行一切之功德续所示命根中，摄财品第二十四竟。具信勤奋瑜伽士，于上师本尊空行之，根本以及支分之，修供稳固而行持，摄集饮食之方便，自为本尊之慢心，于具相宝瓶之器中，酒与甘露相混合，其中生起五部空行母，以舒卷之观想摄饮食，供养空行且取成就，三日之中念诵此咒，与根本咒相合之，萨尔瓦 毕巴 谛 悉地 悉地 玛哈 悉地 栋栋 梭哈。（藏文：སརྦ་པི་པ་ཏི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་དུང་དུང་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व पिपति सिद्धि सिद्धि महासिद्धि दुंग दुंग स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pipati siddhi siddhi mahāsiddhi duṃ duṃ svāhā，汉语字面意思：一切 饮 悉地 悉地 大悉地 栋栋 梭哈。）以天人众会供养，空行母之甘露注于彼，观想为大成就之物，甘露自身圆满而饮，彼能聚集饮食也，随生受用作会供，上师本尊空行一切之功德续所示命根中，摄饮食品第二十五竟。具信勤奋瑜伽士，于上师本尊空行之，根本以及支分之，修供稳固而行持，成就衣物之方便，自身观为所喜之本尊，白黄红绿绸缎类，各种布料丝棉等，于冠冕面上书写嗡（藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡），以珍宝金或朱砂书，系于具鹫翎之箭上，事业坛城 末端立，供养上师本尊空行，念诵根本咒且祈成就，彼等藏于宝库深处，恒时祈愿发愿，绸缎丝棉布料等，衣物自然而聚集，自欲断执舍弃贪，上师本尊空行一切之功德续所示命根中，摄衣物品第二十六竟。具信勤奋瑜伽士，于上师本尊空行之，根本以及支分之，修供稳固而行持，其他任何事物之，欲乐所缘摄集之方便，自
English
Even so, offer to me and increase accomplishments, always hold the auspicious grass, the fruit of actions will ripen. From the life-sustaining essence that reveals the qualities of all gurus, yidams, and dakinis, the chapter on attracting wealth, the twenty-fourth, is complete. The yogi with faith and diligence, towards the guru, yidam, and dakini, having firmly established the root and branches of, practice and accomplishment, the method of attracting food and drink, with the pride of oneself as a deity, in a worthy container of a bhandha, mixing wine and amrita, within which arise the five classes of dakinis, attracting food and drink with the visualization of expanding and contracting, offering to the dakinis and receiving accomplishments, for three days recite this mantra, together with the root mantra, sarva pipati siddhi siddhi mahāsiddhi duṃ duṃ svāhā. Offer with assemblies of gods and goddesses, pour the dakini's nectar into it, visualize it as the substance of great accomplishment, drink the nectar itself completely, thereby food and drink will gather, distribute whatever arises as a feast, from the life-sustaining essence that reveals the qualities of all gurus, yidams, and dakinis, the chapter on attracting food and drink, the twenty-fifth, is complete. The yogi with faith and diligence, towards the guru, yidam, and dakini, having firmly established the root and branches of, practice and accomplishment, the method of accomplishing clothes, visualizing oneself as the desired deity, white, yellow, red, green silk fabrics, various cloths, cottons, etc., on the surface of the crown write the letter bhrūṃ, write with precious gold or vermillion, attach it to an arrow with a vulture feather, the action mandala place at the end, offer to the guru, yidam, and dakini, recite the root mantra and request accomplishments, hide them in the depths of the treasury, constantly pray and make aspirations, silk, cotton, cloth, etc., clothes will naturally gather, cut off attachment to one's desires and abandon clinging, from the life-sustaining essence that reveals the qualities of all gurus, yidams, and dakinis, the chapter on attracting clothes, the twenty-sixth, is complete. The yogi with faith and diligence, towards the guru, yidam, and dakini, having firmly established the root and branches of, practice and accomplishment, the method of attracting whatever other, desirable objects are desired, oneself
Chinese
具足天神威力的，对于任何想要的物品，将其形和名，用黄金书写。用红色的绸缎包裹起来，献给欲妙天女。根本咒语哈日尼萨的末尾，加上某某 哇香 咕噜 舍陵 梭哈。（藏文：ཧ་རི་ནི་སའི་མཐར།，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨的末尾。）多次念诵后，夹在左腋下。在红檀香木的名牌上，书写名牌，也写上控制的词语。名牌的尺寸是四指。这样，任何想要的东西都会真正到来。上师、本尊、空行母一切功德之续的命脉中，招引物品之品第二十七完毕。 具有信和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的根本和支分，修习圆满后，招引心仪女子的方法。以自身大自在的傲慢，在无垢的红色绸缎高领上，用小男孩的白色菩提心和朱砂以及曼陀罗花，书写想要招引之人的形象和名牌。念诵带那哩（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的业咒。哈罗库秋，用象鼻和三种花的汁液涂抹。在根本咒语的末尾改变为，某某 尼格纳尔 尼格纳尔 扎莫吞 扎莫吞 吽 香 布让 库 敦 那哩 梭哈。（藏文：ཧྃ་ཤང་བྲམ་ཁུག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：吽 香 布让 库 敦 那哩 梭哈。）这样念诵一夜后，用有力量的衣服的 粘合，任何想要的心仪女子都会到来。上师、本尊、空行母一切功德之续的命脉中，招引女子之品第二十八完毕。 具有信和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的根本和支分，修习圆满后，获得食物、财富、受用和增长财富的方法。富人的自死脐带灰和国王的干燥骨灰，混合后做成两个小泥块。用丝线缠绕，放在没有纺锤的下面。放入陶罐中埋起来。依靠这个缘起，财富会增长。上师、本尊、空行母一切功德之续的命脉中，增长财富之品第二十九完毕。 具有信和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的根本和支分，修习圆满后，获得诸神尊敬的方法。在铜等珍贵的名牌上，诸神的形
English
Possessing the fierce power of the gods, for any desired object, write its form and name in gold. Wrap it in red silk and offer it to the goddess of desire. At the end of the root mantra Hari Nisa, add so-and-so Vashaṃ Kuru Hriṃ Svāhā. (Tibetan: ཧ་རི་ནི་སའི་མཐར།，Devanagari: हरिनिस，Romanized Sanskrit: harinisa，Literal Chinese meaning: At the end of Hari Nisa.) Recite it many times and hold it under your left armpit. On a red sandalwood nameplate, write the nameplate and also write the words of control. The size of the nameplate is four fingers. In this way, any desired object will truly come. From the lifeblood of the tantra that reveals all the qualities of the guru, yidam, and dakini, the twenty-seventh chapter, Attracting Objects, is complete. The yogi who possesses faith and diligence, having perfected the practice of the root and branches of the guru, yidam, and dakini, the method of attracting a desirable woman. With the arrogance of the great empowerment of oneself, on the immaculate red silk high collar, with the white bodhicitta of a young boy and cinnabar and datura, write the image and nameplate of the person you want to attract. Recite the karma mantra with Nṛ. (Tibetan: ནྲྀ，Devanagari: ，Romanized Sanskrit: ，Literal Chinese meaning: ) Halo Khuk, anoint with the juice of elephant's trunk and three flowers. At the end of the root mantra, change it to so-and-so Niganal Niganal Pramothun Pramothun Hūṃ Shaṃ Braṃ Khuk Duṃ Nṛ Svāhā. (Tibetan: ཧྃ་ཤང་བྲམ་ཁུག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ，Romanized Sanskrit: ，Literal Chinese meaning: Hūṃ Shaṃ Braṃ Khuk Duṃ Nṛ Svāhā.) After reciting this for one night, with the powerful cloth's Adhesion, any desired desirable woman will come. From the lifeblood of the tantra that reveals all the qualities of the guru, yidam, and dakini, the twenty-eighth chapter, Attracting a Woman, is complete. The yogi who possesses faith and diligence, having perfected the practice of the root and branches of the guru, yidam, and dakini, the method of obtaining food, wealth, enjoyment, and increasing wealth. The umbilical cord ash of a rich person's suicide and the dry bone ash of a king, mix them together and make two small mud cakes. Wrap them with silk thread and place them under a spindle. Put them in a pottery jar and bury them. Relying on this dependent arising, wealth will increase. From the lifeblood of the tantra that reveals all the qualities of the guru, yidam, and dakini, the twenty-ninth chapter, Increasing Wealth, is complete. The yogi who possesses faith and diligence, having perfected the practice of the root and branches of the guru, yidam, and dakini, the method of being revered by all the gods. On a precious nameplate of copper or other material, the forms of all the gods