Tibetan
་ར་ཡ་བཟློག་བྱེར། ཡེ་ཀེ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྦད་རྦད་བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། བྱད་མ་རང་བྱད་རང་ལ་བཟློག །ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་བྱད་མ་ཛ་ཛ། ཞེས་པ་དྲག་ལ་མྱུར་བཟླས་པས། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བྱད་མ་རྣམས། །ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཕྱེ་མར་གཏོར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ། །དགོངས་ཀྱི་ཉི་མ་ཟེར་དང་སྤྲད། །དེས་ནི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་བཟློག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མྱུར་དུ་གསད་པར་བྱེད་པའི་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །རོ་རས་དུག་ཤོག་ལ་སོགས་ལ། །དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་དུག་ཁྲག་གིས། །སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པ་ལ། །ནྲྀ་ལས་གང་དམིགས་ དགྲ་བོ་བསྐྱེད། །ཏྲི་ལས་གང་དམིགས་འདྲེ་བསྐྱེད་ཅིང་། །དམིགས་པས་གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་བསྡིམ། །དུག་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་ཏིལ་ནག་གི། །ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བར་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ། སྲོག་དུང་ཚལ་པ་རྦད། ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྦད་ཛ་ཛ། སྲོག་ལ་ཨ་མུ་ཀ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ་ཛ། ཞེས་པ་དྲག་མྱུར་བཟླས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མཚོན་ཐོགས་དགྲ་གཏུབ་བརླག་པར་བསམ། །ཐུལ་རྟགས་ལས་གྲུབ་ལིང་རོ་བསྲེག །དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་ཐུལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། གསོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གནན་པའི་ཐབས། །མཛེ་ཕོ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་རུ། །དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བྲི་མིང་བཅས་གཞུག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་བསྡིམ། །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་བྱད་དུ་གཞུག །དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་ཐུན་བརྡེག་ཅིང་། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། བྷན་དྷ་ཡ། ནན་ནན། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །རོ་རས་ནག་པོས་དྲིལ་བར་བྱ། །ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བྱད་དུ་གཞུག །མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨང་དུ་མནན། །གཡོ་བ་མེད་པར་ནོན་པར་འགྱུར། །དུས་གཟའ་དྲག་པོའི་ཐེབས་དང་སྤྲད། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ལྡང་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ འབར་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་མདུན་ཉིད་དུ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་སྤྱི་གཟིར་བསྐྱེད། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་བསྡིམ། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཡ་མེ་སྨུག་ག་ཏ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཕཊ་བྷྱོ་ཕཊ་བྷྱོ། ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཡོས་པས། །དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བྱེར་བར་དམིགས། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ལན་གསུམ་གྱིས། །གང་ལ་བྱས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ། །དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། བསྐྲད་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་རྣམས་འགུགས་པའི་ཐབས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བྱས་མིང་རུས་བཅས། །རང་གི་མལ་འོག་དོང་དུ་གཞུག །ཟངས་ཕྱེ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་བྲབ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུག་བསྡིམ་ཞིང་། །ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཝ་ཤྱཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ཞེས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གདགས། །ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞིར་ལིངྒ་བཏོན། །སིནྡྟུ་ར་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། །མྱོས་བྱེད་རང་གི་དྲི་ཆུའི་ནང་། །སྦངས་པའི་ཁུ་བ་གང་དམིགས་ཀྱི། །ལུས་ལ་གཏོར་རམ་ཁོང་དུ་བཏང་། །གང་ཐེབ་སྐྱེས་པ་དབང་དུ་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། སྐྱེས་པ་འགུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་འགྲོ་མོ་རྣམས་འགུགས་པའི་ཐབས། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བར་བསྐྱེ
Chinese
ར་ཡ་བཟློག་བྱེར། ཡེ་ཀེ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྦད་རྦད་བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། བྱད་མ་རང་བྱད་རང་ལ་བཟློག །ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་བྱད་མ་ཛ་ཛ། ཞེས་པ་དྲག་ལ་མྱུར་བཟླས་པས། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བྱད་མ་རྣམས། །ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཕྱེ་མར་གཏོར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ། །དགོངས་ཀྱི་ཉི་མ་ཟེར་དང་སྤྲད། །དེས་ནི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་བཟློག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མྱུར་དུ་གསད་པར་བྱེད་པའི་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །རོ་རས་དུག་ཤོག་ལ་སོགས་ལ། །དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་དུག་ཁྲག་གིས། །སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པ་ལ། །ནྲྀ་ལས་གང་དམིགས་ དགྲ་བོ་བསྐྱེད། །ཏྲི་ལས་གང་དམིགས་འདྲེ་བསྐྱེད་ཅིང་། །དམིགས་པས་གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་བསྡིམ། །དུག་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་ཏིལ་ནག་གི། །ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བར་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya grīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，马头明王，吽，啪！）དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ། སྲོག་དུང་ཚལ་པ་རྦད། ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་རྦད་ཛ་ཛ། སྲོག་ལ་ཨ་མུ་ཀ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ་ཛ། ཞེས་པ་དྲག་མྱུར་བཟླས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མཚོན་ཐོགས་དགྲ་གཏུབ་བརླག་པར་བསམ། །ཐུལ་རྟགས་ལས་གྲུབ་ལིང་རོ་བསྲེག །དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་ཐུལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། གསོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གནན་པའི་ཐབས། །མཛེ་ཕོ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་རུ། །དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བྲི་མིང་བཅས་གཞུག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་བསྡིམ། །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་བྱད་དུ་གཞུག །དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་ཐུན་བརྡེག་ཅིང་། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། བྷན་དྷ་ཡ། ནན་ནན། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ laṃ hūṃ laṃ māraya phaṭ，汉语字面意思：嗡，লাম，吽，লাম，杀害，啪！）ཅེས་པས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །རོ་རས་ནག་པོས་ད
English
Raya repel! Yeke citta maraya bhyo bhyo! Rbad rbad cast the curse back on the self-killer! Cast the curse back on the self-curse! Nri maraya curse ja ja! By reciting this fiercely and quickly, the iron wheel in the sky spins violently to the left, scattering all curses, including gods and protectors, into powder. Imagine that not even a particle remains. Combine the sun of contemplation with rays. This repels curses, spells, and mantras. This is the seventeenth chapter, the Repelling Chapter, from the Essence of the Qualities of All Gurus, Deities, and Dakinis. A yogi with faith and diligence, having completed the approach and accomplishment of the root and branches of the guru, deity, and dakini, should undertake the work of quickly killing hateful enemies and harmful obstructors with discipline. On corpses, cloths, poison paper, etc., draw the intended form vividly with poison blood. From Nri, generate whatever is intended, an enemy. From Tri, generate whatever is intended, a demon. By focusing, summon and subdue the harmful one. Strike with a mixture of poison blood, iron filings, and black sesame seeds, and recite fierce mantras. Generate yourself as the powerful, blazing one. Oṃ haya grīva hūṃ phaṭ! Maraya, enemy, obstructer, harmer! Life, conch, tsal pa rbad! Nri tri citta maraya myog rbad ja ja! To the life, amuka hur thum maraya rbad phaṭ ja! By reciting this fiercely and quickly, from the heart of the powerful, blazing one, countless emanations radiate, thinking that they cut down and destroy the weapon-wielding enemies. Burn the lingam corpse made from thul marks. Thul the action against whatever enemy or obstructer. This is the eighteenth chapter, the Chapter on Killing Actions, from the Essence of the Qualities of All Gurus, Deities, and Dakinis. A yogi with faith and diligence, having completed the approach and accomplishment of the root and branches of the guru, deity, and dakini, the method of suppressing harmful enemies and obstructers: In the skull of a leprous man with a severed lineage, draw the intended form with the name included. Summon and subdue the consciousness. Cast the curse with blazing iron fetters. Strike with a mixture of fierce substances, and [recite]: Harmer, so-and-so, kaya vak citta maraya. Stambhaya. Nashaya. Bhandhaya. Nan nan. Oṃ laṃ hūṃ laṃ maraya phaṭ! Having recited this fiercely, with black corpse cloth...
Chinese
压制之。用五色丝线缠绕。埋在旧佛塔的地基中。使其不可动摇地被压制。与凶猛的星曜时辰相合。直至劫末也不会升起。上师本尊空行一切功德续所说之命根中，压制品第十九。 具有信心的瑜伽士，对于上师本尊空行母的，根本与支分，修持达到究竟之后，驱逐损害之方法，自己化为大自在，以傲慢之心于面前，从（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出风之坛城之上，观想所要对治的目标，将彼之意识勾召而束缚。念诵“损害者某某，亚美斯穆嘎达，（藏文：ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཕཊ་བྷྱོ་ཕཊ་བྷྱོ，梵文天城体：यंयंयंफट्भ्योफट्भ्यो，梵文罗马拟音：yaṃ yaṃ yaṃ phaṭ bhyo phaṭ bhyo，汉语字面意思：扬扬扬 啪 吼 啪 吼）”以猛厉之势，风之坛城剧烈摇动，所观想之目标不由自主地移动，观想其飘向其他世界。如是作业三次，无论对谁施行，都会被业力不由自主地驱赶到其他地方。上师本尊空行一切功德续所说之命根中，驱逐事业品第二十。 具有信心的瑜伽士，对于上师本尊空行母的，根本与支分，修持达到究竟之后，摄受任何事物之事业，勾招男性众生之方法，自身以本尊之慢，塑造所要勾招之人的形象，连同名字和种姓，放置于自己床下的洞中，用铜粉和孔雀血涂抹，勾召并束缚其意识。念诵“某某，（藏文：ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཝ་ཤྱཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城体：नृअंकुशवश्यं ह्रीं ह्रीं，梵文罗马拟音：nṛ aṃ kuśa vaśyaṃ hrīṃ hrīṃ，汉语字面意思：讷利 阿 钩 瓦夏 赫利 赫利）”此根本咒语作为头饰佩戴。三日之中，每日中午取出林伽，与辰砂、大麦，以及令人迷醉之物，在自己的尿液中，浸泡后的精液，洒在所要勾招之人的身上或让其喝下，无论沾染到哪里，此男子就会被摄受。上师本尊空行一切功德续所说之命根中，勾招男子品第二十一。 具有信心的瑜伽士，对于上师本尊空行母的，根本与支分，修持达到究竟之后，勾招女性众生之方法，自身观想为大自在炽燃之身，
English
Press down. Wrap it with five-colored threads. Bury it in the foundation of an old stupa. It will be pressed down immovably. Combine it with the occurrence of a fierce planetary time. It will not rise until the end of the kalpa. From the Life-Essence that Teaches the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis, the Nineteenth Chapter: The Act of Pressing Down. A yogi with faith and diligence, having perfected the practice of the root and branches of the guru, yidam, and dakini, the method to expel harm, transforming oneself into the great powerful one, with pride in front, from (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang) generate the mandala of wind, visualize the target to be subdued, summon and bind their consciousness. Recite "Harmer so-and-so, Yame Smugada, (Tibetan: ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཕཊ་བྷྱོ་ཕཊ་བྷྱོ, Devanagari: यंयंयंफट्भ्योफट्भ्यो, Romanized Sanskrit: yaṃ yaṃ yaṃ phaṭ bhyo phaṭ bhyo, Literal Chinese meaning: Yang Yang Yang Phat Bhyo Phat Bhyo)" with fierce force, the mandala of wind will shake violently, the visualized target will move involuntarily, visualize it drifting to another world. Perform this action three times, whoever it is done to, they will be driven involuntarily by karma to another place. From the Life-Essence that Teaches the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis, the Twentieth Chapter: The Act of Expulsion. A yogi with faith and diligence, having perfected the practice of the root and branches of the guru, yidam, and dakini, the act of subduing anything, the method of attracting male beings, with the pride of oneself as the deity, create an image of the target to be attracted, along with their name and lineage, place it in a hole under one's bed, smear it with copper powder and peacock blood, summon and bind their consciousness. Recite "So-and-so, (Tibetan: ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཝ་ཤྱཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་, Devanagari: नृअंकुशवश्यं ह्रीं ह्रीं, Romanized Sanskrit: nṛ aṃ kuśa vaśyaṃ hrīṃ hrīṃ, Literal Chinese meaning: Nri Am Kusha Vashyam Hrim Hrim)" wear this root mantra as a head ornament. For three days, take out the lingam at noon each day, and with cinnabar, barley, and intoxicating substances, in one's own urine, the semen after soaking, sprinkle it on the body of the person to be attracted or have them drink it, wherever it touches, this man will be subdued. From the Life-Essence that Teaches the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis, the Twenty-first Chapter: The Act of Attracting Men. A yogi with faith and diligence, having perfected the practice of the root and branches of the guru, yidam, and dakini, the method of attracting female beings, visualize oneself as the great powerful burning body,