Tibetan
ང་། །སྣ་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་རྟོགས་པ་འཆར། །བལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད་པ་འབྱུང་། །བསྒོམ་པ་གཤིས་ལུགས་རང་བབ་འཆར། །སྤྱོད་པ་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་འཛིན་པ་བྲལ། །དེ་ཀུན་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་སྟེ། །བདག་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ངང་བསྒོམ་གདལ་བ་ལྷུག་པར་འཆར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ལམ་ཉམས་ལེན་བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་ནས། །ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་གནས་པས། །ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །རང་བབ་གཤིས་ལ་གཡོ་མེད་བཞག །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །སྲིད་པ་ཡང་མཐའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་པའི་ངང་དུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡར་ལ་རེ་དང་མར་ལ་དོགས། །རེ་དོགས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །གཏད་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག །རང་ཡན་ཡིན་པའི་ངང་ལ་གཞག །རང་ས་ཟིན་པའི་ངང་ལ་གཞག །བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག །བླང་དང་དོར་བ་མེད་པར་གཞག །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངང་བསྒོམ་ཆེན་པོ་ཞེས། །འབྲས་བུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་སྟེ། །རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དོན། །ལམ་འགག་སྒྲོལ་ནས་དམིགས་སུ་སྐྱོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། འབྲས་བུ་ཡེ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།། །།གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདེང་ཆེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་འབྱུང་བྱེད་པའི། །ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་གཡོ་ཞིང་། །ལུས་ལ་ལུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྩལ་ཆེན་ཕ་ལམ་གཡོས་པ་ལྟར། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་དང་། །ཡ་མ་ཟུང་རྣམས་སྟོན་པའོ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྩལ་འཕྲོས་པས། །སྒྲ་ལ་དབང་འབྱོར་ཚངས་པའི་དབྱངས། །གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གདལ་བས་དོན་རྟོགས་སྨིན་གྲོལ་བྱེད། །འགྱུར་མེད་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་རྒྱུད་དུ། །རེ་རེ་ལ་ནི་རེ་རེར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྔ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །འགྲོ་འདུལ་རྩལ་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད། །རྩོལ་བྲལ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་གྱིས། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོར་རོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། དོན་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དེས་འགྲོ་དོན་ཤུགས་འབྱུང་དུ་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།། །།སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ནས་དོན་འབྱུང་བ། །ཡང་དག་དོན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །གང་གིས་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཕོངས་མེད་བདག་ལུས་ཐེད་ལ་བོར། །རེ་ལྟོས་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མཐུན་མི་འཇུག །སྣང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་མི་ཆགས། །ལེགས་ཉེས་རྩིས་གདབ་བྲལ་བ་ཡི། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག །སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །གང་ལའང་ཉམ་ང་མེད་པར་བྱ། །སྤོབས་པའི་གཟེངས་ཆེན་བསྟོད་པ་གནད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་དག་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་མཆོག་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པའི་གནས། །རབ་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི། །འབྲིང་ལ་གཉན་ཞིང་རྩུབ་པ་སྟེ། །ཐ་མར་རང་མཐུན་སྟབས་དང་བསྟུན། །ཡ་མ་ཟུང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཉམས་ལེན་དྲོད་དང་མི་ལྡན་སྤང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོས་བགྲོད་པའི་ས། །ཡིད་གཉིས་འཇུག་པས་མི་བསྟེན་སྤང་། །དམ་ཉམས་གནས་མལ་མི་གཙང་ས། །བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པས་སྤང་། །མདོར་ན་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་བརྟགས་ཏེ། །དང་པོ་ལེགས་པའི་གནས་མཆོག་བཙལ། །དེ་ནས་རང་ལ་རང་ཤེས་ནས། །ཡ་ང་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་སྤང་། །དེ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །ངེས་མེད་གནས་ཀྱི་བདམ་རིས་སྤང་། །ཚོང་དུས་ལ་སོགས་གཡེང་བའི་ས། །མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཀུན། །འགྱུ་སྲང་འདུ་ས་ཆེན་པོ་བསྟེན། །དེས་ནི་ཡང་དག་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་གདེང་ཆེན་ཐོབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།ཚུལ་ལྡན་ལེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ། །དམིགས་པའི་གནས་དེར་སླེབས་པ་དང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་གཞག །གཅེས་འཛིན་ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད། །ས་རྡོ་ལྟ་བུར་ལིངས་ཀྱིས་དོར། །སྣང་ སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གྱི་ན་ཙམ་དུ་བུན་གྱིས་བསྐྱུར། །གཏད་མེད་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤུར། །ཕྱི་ནང་སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་བཅད། །ཡུལ་མེད་དམིགས་གཏད་བྲལ་
Chinese
我。 种种显现解脱证悟生， 获得观视大把握。 禅修自性自然显， 行为超越勤作生。 果实断绝希冀执着。 彼等皆是修持道之力量， 以证悟自利之智慧， 自然禅修广大而显。 上师本尊空行母，所有心续虚空广阔中，开显增进道之修持之篇章，第三十五。 修持道之力量成熟后， 无论显现为何皆为助伴， 获得果实稳固之地乃是， 显有轮回涅槃诸法皆， 众多一味平等安住故， 于广大之境地中， 于自性本然无动摇而住。 圆满一切智之佛陀与， 有边际之众生皆， 于平等一味之状态中，如是 具把握之瑜伽士， 向上希冀向下畏惧， 以无希冀畏惧之禅定， 以印印定一切显有。 于无所系之状态而住， 于无明暗之状态而住， 于自在于之状态而住， 于获得自地之状态而住， 于无有矫饰之状态而住， 于无取舍而住。 如是于彼之境地中， 名为智慧自然大禅修， 乃是获得果实稳固之地， 乃是圆满一切智慧之义， 跨越道之障碍而运送至目标。 上师本尊空行母，所有心续虚空广阔中，获得果实于原始基上稳固之篇章，第三十六。 基道果之义具足且， 以不退转之大把握， 成办事业利益他者之， 自性中慈悲之波涛涌动且， 身中身乃金刚之， 如大威力之火花摇动般， 示现种种神变与， 双运等。 无碍语之力量散发， 于声音获得自在梵天之音， 对于无量无边之所化， 以各自之语言而宣说。 诸法之如是性， 以广大而证悟义成熟解脱。 不变游舞智慧意， 于种种众生之道脉中， 于一一众生显现一一， 一切皆从五智力中生， 调伏众生之威力显现不可思议， 无勤大
English
Me. Various appearances arise as liberation and realization dawns, Obtaining great confidence in viewing. Meditation arises as the natural state of being, Actions arise beyond effort and exertion. Freedom from clinging to hopes and fears as the result. All of these are training in the power of the path, Through the wisdom of realizing self-benefit, Spontaneous meditation arises openly and freely. From the sky-like expanse of the minds of all the gurus, yidams, and dakinis, Chapter Thirty-Five, which teaches how to enhance the practice of the path. Having mastered the power of the practice path, And when whatever appears arises as a friend, Securing a firm foundation for the result is: All phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, Because many tastes abide equally as one, In the state of vastness, Remaining unwavering in one's own natural state. The fully enlightened Buddha of complete omniscience and, All sentient beings at the very end of existence, In the state of equality and oneness, thus The confident yogi, Hoping upwards and fearing downwards, With a samadhi free from hope and fear, Sealing all appearances and existences with a seal. Remaining in a state without attachment, Remaining in a state without clarity or obscurity, Remaining in a state of self-reliance, Remaining in a state of securing one's own ground, Remaining in a state without fabrication or adulteration, Remaining without acceptance or rejection. Thus, in that state of being, It is called the great spontaneous meditation of wisdom, It is securing a firm foundation for the result, It is the meaning of the supreme wisdom of all aspects, Crossing the obstacles of the path and delivering to the goal. From the sky-like expanse of the minds of all the gurus, yidams, and dakinis, Chapter Thirty-Six, which secures a firm foundation for the result on the primordial ground. Having the meaning of the ground, path, and result and, With great confidence of non-reversal, Performing activities that benefit others, Waves of compassion stir from within, Body upon body, the vajra's, Like a great powerful spark shaking, Showing various miracles and, The union of two, etc. The power of unobstructed speech radiates, Having mastery over sound, the voice of Brahma, For countless beings to be tamed, Proclaiming in their respective languages. The suchness of all phenomena, Maturing and liberating through vast realization. The unchanging play of the wisdom mind, In the path of various beings, Appearing to each and every one, Everything arises from the power of the five wisdoms, The power of taming beings is immeasurable, Effortless great
Chinese
以措顿而言，乃是清净恶趣的大坑。 所有上师、本尊、空行母的心意虚空之中，以获得意义、毫无怀疑的意念，示现了利益众生自然生起的篇章，即第三十七章。 行持之后意义生起，真实意义乃是真实宣说，谁去修持呢？乃是具有信心、精进、慈悲的士夫。毫无吝惜地将自身抛弃，没有期望、畏惧、谨慎，不与世间法相合，不贪执显现之法，远离计较好坏，进入真实决定的法中，彻底断除显现贪执的束缚，对任何事物都不要畏惧，赞颂勇敢的威严乃是关键。所有上师、本尊、空行母的心意虚空之中，示现了修持的补特伽罗的篇章，即第三十八章。 没有真实取舍的，殊胜之法乃是精进修持之处。上等是寂静且令人喜悦的，中等是险峻且粗糙的，下等是随顺自己适应的。在双身处所等地方，舍弃不具修持暖相之处。世间众生行走的地方，因为犹豫不决而不要亲近舍弃。誓言破损的住所、不干净的地方，因为会产生修持的障碍而舍弃。总之，仔细观察缺点和优点，首先寻找好的殊胜之处，之后自己了解自己，舍弃恐惧等害怕之处，之后获得稳固之后，舍弃不确定的处所的选择。集市等令人散乱的地方，凶恶的神、魔、人三者，行走、交易、聚集的大的地方要亲近，如此才能成就真实的大义，获得定解之后才能获得大的自信。所有上师、本尊、空行母的心意虚空之中，示现了修持之处的篇章，即第三十九章。 具足正行的好的殊胜者，到达所缘之处后，觉性与所依分离，心性飞向法界，安住在如虚空般遍布的状态中，断除珍爱执着的身体痛苦，像土石一样彻底抛弃，将显现 世间轮回涅槃诸法，像灰尘一样完全抛弃，无所依的觉性投入法界，断除内外显现贪执的束缚，无有处所，远离所缘。
English
As for Trodon, it is the great pit that cleanses evil destinies. From the vast expanse of the minds of all Lamas, Yidams, and Dakinis, with the intention of attaining meaning and without doubt, it is shown that the chapter of spontaneously arising benefit for beings is the thirty-seventh. After practicing, meaning arises, true meaning is truly spoken. Who will practice? It is the individual with faith, diligence, and compassion. Abandoning the self without stinginess, without expectation, fear, or caution, not conforming to worldly dharmas, not clinging to the dharmas of appearance, free from calculating good and bad, entering the dharma of true certainty, completely cutting the bonds of clinging to appearance, without fear of anything, praising the great dignity of courage is the key. From the vast expanse of the minds of all Lamas, Yidams, and Dakinis, it is shown that the chapter of the individual who practices is the thirty-eighth. Without true acceptance or rejection, the supreme dharma is the place of diligent practice. The best is solitary and joyful, the middle is dangerous and rough, the lowest is to adapt to oneself. In places like the dualistic places, abandon places that do not have the warmth of practice. Places where worldly beings walk, do not rely on or abandon them because of hesitation. Abandon places that are unclean, where vows are broken, because they will cause obstacles to practice. In short, carefully examine the shortcomings and advantages, first look for good and excellent places, then understand yourself, abandon fear and other fearful places, and then after gaining stability, abandon the choice of uncertain places. Places that are distracting, such as markets, the three evil beings of gods, demons, and humans, the great places where walking, trading, and gathering take place should be relied upon, so that the true great meaning can be accomplished, and great confidence can be obtained after gaining certainty. From the vast expanse of the minds of all Lamas, Yidams, and Dakinis, it is shown that the chapter of the place of practice is the thirty-ninth. The virtuous and excellent individual who possesses conduct, upon arriving at the place of focus, the awareness separates from the support, and the mind itself soars into the dharmadhatu, abiding in a state that pervades like the sky, cutting off the pain of the cherished and clinging body, completely abandoning it like earth and stone, the appearance All phenomena of samsara and nirvana, like dust, are completely abandoned, the unsupported awareness is thrown into the dharmadhatu, cutting off the bonds of clinging to inner and outer appearances, without a place, free from focus.