Tibetan
ང་དག་ཡེ་ཤེས་བདེན་མ་མཐོང་། །བར་མ་དོ་རུ་འཁྱམས་པ་ལ། །བར་དོ་གནད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། །བར་མ་དོ་ཡི་དབྱེ་བ་དང་། །ས་མཚམས་གནས་ལུགས་སྣང་ལུགས་ཏེ། །སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འཆི་ཁ་ཡི། །བར་དོ་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བར་དོ་སྲིད་པའི་བར་དོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་བར་དོའི་ས་མཚམས་ནི། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དུ། །སྐྱེ་གནས་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དུ། །འཆི་ཁ་མ་ཡི་བར་དོ་ཡིན། །དེ་ནས་ནང་གི་དབུགས་ཆད་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དུ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ས་མཚམས་ཡིན། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ཚུན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་ས་མཚམས་ཡིན། ། དེ་ནས་བར་དོའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་གྲུབ་པས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགག་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྟོག་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་དུ་མ་སྟེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཐབ་པ་ནི། །སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་གནས་ལུགས་སོ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །འཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དཔག་མེད་མྱོང་། །འཆི་ཁ་བར་དོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བོར་ནས། །རང་ལས་རང་དབང་དུས་དེར་ཐོབ། །སྐད་ཅིག་ཆོས་ཉིད་བདེན་དོན་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་དབང་གིས། །གཟུགས་གཅིག་ཡོད་སྙམ་སྲིད་པའི་ལུས། །དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུག །རྣམ་ཤེས་བྱ་སྒྲོ་རླུང་བསྐྱོད་བཞིན། །དྲི་ཟ་ཡད་ཡུད་བན་མ་བུན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་ལུགས་སོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལས་སྣང་ལུགས་ནི། །སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་སྣང་ལུགས་སུ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་གནས་པ་ལས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན། །ཡུལ་ལས་སྣང་ཞེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །འཆི་ཁ་བར་དོའི་སྣང་ལུགས་ཀྱང་། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་མི་གནས་པས། །སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་ལྟར་བན་བུན་དང་། །ལང་ལོང་ཟང་ཟིང་དུ་མར་སྣང་། །རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཕྲིགས་པ་འོང་། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་ལུགས་སུ། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་། །རང་རྩལ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་། །ཟེར་དང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྟེ། །འུར་ཏིང་སིང་ཁྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད། །འབྱེད་དང་ཕྱེད་པ་རང་གྲོལ་ཉིད། །རང་ཤར་གྲོལ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་ལུགས་ལ། །རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར། །ཡད་ཡུད་ཕྱད་ཕྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡིད་ ཡུལ་བདེན་སྣང་འཆར་བ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་སྐྱེ་བར། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་འཆར། །སོ་སོར་དམིགས་ཡུལ་རང་རང་གི། །ལས་ཀྱི་འཕེན་སྡུད་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་བར་མ་དོ་རུ་ཡང་། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་མཐའ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་རྩལ་སྦྱང་ལམ་སྣ་བཟུང་། །སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནས་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །ངེས་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག །ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ངོ་ཡིས་བཟུང་། །རབ་ལ་ཤར་གྲོལ་འབྲིང་པོ་གློད། །ཐ་མ་རང་གི་རང་ས་བཟུང་། །ཡང་མཐའ་སྨོན་ལམ་རྩལ་ཆེན་སྦྱང་། །འཕར་དང་བགྲོད་ལ་བཟུང་བས་ཀྱང་། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གང་ལ་གོམས་པ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ངེས་པའི་གདེང་ཆེན་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟིན་པ་གཅེས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བསྟན་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སྟེ། །ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ཨར་ལ་གཏད། །ངག་གིས་ངག་ཉིད་བཙོན་དུ་བཟུང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ། །སྤྱི་འདུས་སྒོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ། །ངེས་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདུན་པ་བླ་མ་འབྲལ་མེད་བསྟེན། །བློ་སྣ་བསྟུང་ཞིང་མི་རྟག་བསྒོམ། །གཞན་དོན་བློ་བསྐྱེད་རང་འཁྲིས་བཅད། །འདོད་ཡོན་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་གཅོད། །བག་ཆགས་མངོན་ཞེན་གཡེང་ལ་བོར། །གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་དྲན་བསམ་བཟུང་། །གང་ཤར་བློ་བྲལ་ངང་ལ་གཞག །འཁོར་གསུམ་གང་ཤར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཀློང་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ། །འབྲས་བུ་རང་བབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཅོས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་གནོན་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས། །ནག་པོ་ཟད་པའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། །གནས་ ལུགས་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་ནི། །ངོ་བོ་མི་གཡོ་འགྱུར་བ་མེད། །རོལ་པ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །བྱ་རྩོལ་འཛིན་པ་མེད་པར་འཆར། །ཡེ་ནས་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཀུན་གསལ་གདལ་ཁྱབ་འོད་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་སྣང་། །ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྩལ་དུ་ཞུགས། །གཡོ་མེད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རི་རྒྱལ་ཚུལ། །ཐོགས་དང་གོས་པ་མེད་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།བགྲོད་བྱེད་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་ཤར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་། །མཁའ་ལ་བྱ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་རྗེས། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། །གང་ཤར་ལམ་གྱི་རོལ་པ་རྣམས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་གཟུང་ཡུལ་བྲལ། །ངང་ལས་ངང་ཉིད་ཐིམ་པ་སྟེ། །ངང་ཤར་རོལ་པའི་གནད་ཐེབས་པས། །ལམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །མ་མ་ཆེན་མོར་གནས་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤར་གྲོལ་གྱི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།འབྲས་བུ་རང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །གཞི་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པར། །རང་བབ་གཤིས་ལ་འགྱུར་མེད་ཆོས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་དེངས་པ་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ས་ཟིན། །གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབ། །རེ་དོགས་མེད་པས་ལམ་རྩལ་རྫོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་བཅོས་རང་བབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔེ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གཏིང་རྫོགས་ཆེན་པོར་རབ་ མཉམ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་གནས་པས། །གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གཞག །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་ཡིད་མི་སྤྲོ། །གང་ཤར་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་མི་གཏད་པར། །ཕྱམ་གདལ་རོ་གཅིག་དོན་ལ་གཞག །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན། །སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་། །འགྱུ་བ་དྭངས་སངས་ཉིད་གནས་པས། །སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྲོས་པ་རང་ཆོད་དེ། །རེ་དོགས་བླང་དོར་ལས་འདས་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་རང་སར་དེངས། །ཡེ་ཤེས་ངང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཉམས་ལས་ཀྱ
Chinese
我等未能得见真智慧， 于中阴界中漂泊时， 开示中阴之要义， 即是中阴之分类与， 界限、住法、显现法， 生处中阴、临终之， 中阴以及法性之， 中阴、有之中阴等， 如是分类共有四种。 其中中阴之界限为， 从母胎出生至临终， 被疾病侵袭为止， 称为生处中阴。 从外而内地，四大次第融入， 至内气断绝为止， 是临终时之中阴。 从内气断绝之后， 至任运自成之显现为止， 是法性中阴之界限。 从彼时至入胎为止， 是有之中阴之界限。 如是中阴之住法为， 因有质碍之血肉之身， 故智慧之显现便止息。 蕴、界、处以及， 念头纷杂、聚合众多， 境与有境相互争斗， 是生处中阴之住法。 风、胆、涎聚集等， 由临终之疾病所生起之诸法， 极度扰乱，身语意， 感受无量痛苦。 是临终中阴之住法。 于我与我所执着之， 蕴身之所依已舍弃， 从自性中获得自在之时， 刹那得见法性真谛。 于法性中阴中受用， 是法性中阴之住法。 由往昔习气业力所致， 似有形体之有身， 诸根齐全且无阻碍， 于一切境中皆无碍游走， 如风吹羽毛般之意识， 寻香、食香、伺香及饮香。 是有之中阴之住法。 从住法中产生之显现法为， 生处中阴之显现法中， 从自性安住之状态中， 蕴、界、处以及， 烦恼等一切诸法， 皆从境中显现而耽着。 临终中阴之显现法亦是， 因明觉无法专注一境， 如阳焰般摇曳不定， 恍惚缭乱而显现众多， 极度动摇而闪烁不定。 法性中阴之显现法中， 自显法性嬉戏之界， 自力不灭而现种种， 种种颜色燃烧之光芒， 本尊与智慧明点以及， 光芒与法性自声等， 轰鸣声
English
I have not seen the true wisdom, When wandering in the Bardo, Showing the essential meaning of the Bardo, That is, the classification of the Bardo and, The boundaries, abiding, and manifestation, The Bardo of the birth place, the dying, The Bardo, and the Dharmata, The Bardo, the Bardo of existence, etc., Thus, there are four types of divisions. Among them, the boundary of the Bardo is, From birth in the mother's womb until death, Until afflicted by illness, It is called the Bardo of the birth place. From the outside in, the four elements gradually dissolve, Until the inner breath ceases, It is the Bardo of the dying moment. From the cessation of the inner breath, Until the spontaneous appearance, It is the boundary of the Dharmata Bardo. From that time until entering the womb, It is the boundary of the Bardo of existence. Thus, the abiding of the Bardo is, Because of the body of flesh and blood with obstacles, The manifestation of wisdom ceases. The aggregates, elements, and sources, and, The thoughts are chaotic and many gather, The object and the subject fight each other, It is the abiding of the Bardo of the birth place. The gathering of wind, bile, phlegm, etc., The dharmas arising from the illness of death, Extremely disturbed, body, speech, and mind, Experience immeasurable suffering. It is the abiding of the Bardo of dying. Clinging to the self and what belongs to the self, The support of the aggregate body is abandoned, When freedom is obtained from one's own nature, In an instant, the true meaning of Dharmata is seen. Enjoying in the Dharmata Bardo, It is the abiding of the Dharmata Bardo. Due to past habits and karma, The body of existence seems to have a form, The senses are complete and without obstacles, Unobstructed movement in all realms, The consciousness is like a feather blown by the wind, Searching for fragrance, eating fragrance, smelling fragrance, and drinking fragrance. It is the abiding of the Bardo of existence. The manifestation arising from the abiding is, In the manifestation of the Bardo of the birth place, From the state of abiding in its own nature, The aggregates, elements, and sources, and, All dharmas such as afflictions, All appear from the object and cling to it. The manifestation of the Bardo of dying is also, Because the awareness cannot focus on one object, Like a mirage, it is unsteady, Appearing confused and chaotic, Extremely shaking and flickering. In the manifestation of the Dharmata Bardo, The realm of self-manifesting Dharmata play, The self-power is not extinguished and appears in various ways, The light of various colors burning, The deities and wisdom bindus, and, The rays and the self-sound of Dharmata, etc., The roaring sound
Chinese
意念解脱不可估量。 开显与剖析，自解脱即是。 自显解脱后，得见真谛。 中有生死的显现方式中， 如梦境一般的显现， 各种各样的摇曳不定， 心识之境显现为真实。 于六道之中无论生于何处， 便显现那一道的景象。 各自的对境，各自的， 业力的牵引聚合之显现。 如是于中阴之中， 上等中等下等以及极下等， 士夫勤修把握道之要， 于生处本身便有差别。 务必将错乱之显现， 以本觉自力认知而把握。 上等者当下解脱，中等者放松， 下等者安住于自身之地， 极下等者修持大愿力， 执持跃迁与行走， 以不动摇之等持， 何者串习便能成就。 果位确定的坚定， 刹那之间把握最为珍贵。 于上师本尊空行一切之意，虚空广阔之中，中有开示品第三十终。 修持之要开示， 由因与缘所生， 清净业之障碍， 以身体交付于身体， 以语禁锢于语， 以心安住于心， 总集三门安住于地。 以大决定的等持， 渴求上师无离依止， 收敛心念修持无常， 利他发心断除自私。 斩断贪恋欲妙之束缚， 舍弃习气现行于散乱， 执持安住本觉之忆念。 任运安住于无念之中， 随所显现三轮增广， 于本初空性之中现前成佛， 果位自然任运成就。 无造作广大之义， 乃是极度镇压大地。 于上师本尊空行一切之意，虚空广阔之中，修持之要开示品第三十一终。 从生世业力之果报中， 以穷尽黑业之修持力， 开示自解脱大手印。 安住 实相之根本大手印， 本体不动摇不变异， 显现无碍种种诸般， 如水中月镜中影像般， 无有造作执取而显现， 本初无有迷雾之虚空， 普光明亮广大遍布大光明。
English
Inconceivable is the liberation of mind. Opening and dissecting, self-liberation is itself. Having self-arisen and liberated, truth is seen. In the way of appearance in the Bardo of Existence, Like the appearance of a dream itself, Various kinds of wavering and flickering, The realm of mind appears as truth. In whichever of the six realms one is born, The appearance of that realm arises. Each with its own object, The appearance of the attraction and gathering of karma. Thus, also in the intermediate state, The best, the middling, the worst, and the very worst, The individuals who practice diligently seize the essence of the path, From the very place of birth, distinctions are made. Certainly, the appearances of delusion, Are seized by the wisdom's own power of recognition. For the best, immediate liberation; for the middling, release; For the worst, holding one's own ground; For the very worst, practicing great aspiration and power. Even by holding onto leaping and walking, With unwavering samadhi, Whatever one is accustomed to, that will be accomplished. The great confidence of certain fruit, To seize it in an instant is most precious. From the heart-essence, the vast expanse of space, of all the Gurus, Deities, and Dakinis, the thirtieth chapter, the Teaching on the Bardo, is complete. The teaching on the essence of practice, Arising from causes and conditions, Purifying the obscurations of karma, With the body, entrust the body itself. With speech, imprison speech itself. With mind, settle the mind itself. Collectively, settle the three doors on the ground. With the samadhi of great certainty, Cherish the Guru with unwavering devotion, Subdue the mind and meditate on impermanence. Generate altruistic intention and cut off selfishness. Cut the bonds of attachment to desirable qualities, Abandon habitual tendencies and manifest clinging to distraction. Hold onto the remembrance and contemplation of the nature of reality, wisdom. Let whatever arises rest in the state of non-thought. By expanding the three spheres as they arise, Manifest enlightenment in the very space of primordiality. The fruit is naturally and spontaneously accomplished. The meaning of uncreated vastness, Is to utterly subdue the great earth. From the heart-essence, the vast expanse of space, of all the Gurus, Deities, and Dakinis, the thirty-first chapter, the Teaching on the Essence of Practice, is complete. From the fruit of karma in lifetimes, By the power of purification that exhausts the darkness, The Great Seal of Self-Liberation is taught. Dwelling The Great Seal of the Ground of Reality, Its essence is unmoving and unchanging, The unimpeded play of all varieties, Like the moon in water, reflections in a mirror, Appear without effort or grasping. The space from the beginning without obscuration, The all-illuminating, vast, pervasive, great light.