Tibetan
ས་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ།། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ལས་རབ་གྲུབ།། ཕུང་པོ ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།ཕུང་པོ་ལྔ་པོར་སྣང་བ་ཡང།། ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། བདེ་བའི་ཡུལ་དང་མི་བདེའི་ཡུལ།། སོ་སོའི་རོ་རྣམས་མྱོང་བྱེད་ཅིང།། ལྔ་པོའི་མཚན་ཉིད་བཤིགས་བྱས་ན།། སོ་སོའི་ མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད།། གང་གིས་དེ་ལ་དངོས་བཟུང་ན།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད།། སྣང་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། སྣང་དང་མི སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་རྟོགས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས།། གཟུགས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི།། ཀུན་ལ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། བདེ་དང་མི་བདེ་དངོས་པོ མེད།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ལུང་མ་བསྟན།། སྣ་ཚོགས་ཚོར་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང།། ཚོར་དང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང།། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་བགོས་ཡིན།། འདུ་ཤེས་མཚན་ཉིད བཤད་པ་ནི།། གསུམ་སོགས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤིགས་པ་ན།། དངོས་པོ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དངོས་པོ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ།། བྱ་བྱེད་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འཇུག། ཁམས་གསུམ་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། མཚན་མ་ཆེ་ཆུང་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཁྱབ་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་མཚན།། འདུ་བྱེད་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་གནས།། རྩ་བ་བརྒྱད་པོ་གྲངས འགྱུར་ཏེ།། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་ལ་འཕོ།། དེ་རྟོགས་རྩ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། མེད་བཞིན་ལོག་གཡོ་རྣམ་པར་འབྱུང།། དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི།། རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་གཡེངས་གྱུར་ནས།། ཁམས་གསུམ་བཙོན་ར ཀུན་ཏུ་འཁོར།། ཡང་དག་དོན་ཕྱིར་རིག་པས་ནི།། འཕྲོ་བའི་གཞི་རྩ་དེ་བཞིན་དེ།། དེ་ལ་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་ནི།། དངོས་པོ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པར་མཛོད།། སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཡིན པར་བཤད།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཤེས་ཏེ།། དེ་ཡི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རིགས་རྒྱུད་མིན།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་མི་དམིགས།། འདི་ནི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། མཐོ་རིས་འགྲོའམ ངན་སོང་འགྲོ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་རོ།། བཞི་པོ་མཉམ་པའི་ངང་ཤེས་ན།། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ཁྱབ ཀྱང།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་བསྒྲིབས་བྱས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་མ་མཐོང།།
Chinese
无处不在，一切平等。 知晓此理，事业圆满。 五蕴之誓言是： 显现为五蕴， 行各种世俗之事。 感受快乐之境与不乐之境， 各自之味。 若坏灭五者之体性， 则各自之体性无实有。 若有人执彼为实有， 则将生于三恶趣。 其中，色之体性是： 显现本身无自性， 无显现之本身示现种种， 无显现与不显现二者。 了悟此理，是解脱之境。 色即是圆满受用身。 宣说受之体性是： 于一切众生虽生起三种， 然乐与不乐无实有， 非二者，无记。 虽生起种种感受， 然感受与生起二者皆空。 空性非实有。 了悟此理，是佛法之分位。 宣说想之体性是： 执三等为相。 若坏灭各自之体性， 则无实有，即是如是。 彼实有乃种种， 无作无为，周遍行。 于三界及一切身， 相之大小不可思议。 无周遍，则实有不存在。 如是了悟，即是佛之相。 行之体性如是安住： 八根本转变数量， 五十二遍及一切。 了悟此理，根本不存在， 虽无，然颠倒动摇生起。 若执彼为实有， 则恒时烦恼散乱， 于三界牢狱中周遍轮回。 为求真实义，以智慧， 彼动摇之根本如是。 于彼生起分别智， 无实有，乃刹那。 于智慧界中享用。 说是化身之大集会。 一切之生处是阿赖耶识， 彼之实有自性是： 非颜色、形状与种姓， 任何皆非，不可见。 此乃掌管一切， 往生善趣或往生恶趣， 了悟与不了悟之差别。 若知四者平等之状态， 此乃大智慧。 五色之誓言是： 于一切无余众生， 虽以五智周遍一切， 然以自之分别念遮蔽， 未见五智之义。
English
Without location, everything is equal. Knowing this, actions are perfectly accomplished. The samaya of what is called the five skandhas is: Although appearing as the five skandhas, it performs various mundane activities. Experiencing realms of happiness and realms of unhappiness, each of their tastes. If the characteristics of the five are destroyed, then each of their characteristics has no substance. If someone grasps that as real, they will be born in the three lower realms. Among them, the characteristic of form is: In appearance itself, there is no inherent nature. That which is without appearance shows various things. There is no appearance and non-appearance as two. Realizing that is the place of liberation. Form itself is the Sambhogakaya. Describing the characteristic of feeling is: Although three kinds arise in everyone, there is no real substance of pleasure and displeasure, neither of the two, unspecified. Although various feelings arise and change, both feeling and arising are empty. Emptiness is not a real thing. Realizing that is the division of Dharma. Describing the characteristic of perception is: It is grasping at marks such as three. If the characteristics of each are destroyed, there is no substance, it is just as it is. That substance is various, it pervades everywhere without action or agent. In all three realms and all bodies, the size of the marks is inconceivable. Without pervasiveness, there is no substance. Realizing it in that way is the mark of a Buddha. The characteristic of volition abides in this way: The eight roots change in number, fifty-two move to everyone. Realizing that, the root does not exist, though non-existent, distorted movements arise. To grasp at that as a real thing is to be constantly afflicted and distracted, wandering everywhere in the prison of the three realms. For the sake of the true meaning, with wisdom, that basis of movement is just as it is. When discriminating awareness arises in that, there is no substance, it is momentary. Enjoy the realm of wisdom. It is said to be a great gathering of emanations. The source of everything is the alaya-consciousness, the nature of its substance is: not color, shape, or lineage, nothing at all, it is invisible. This controls everything, going to higher realms or going to lower realms, the difference between realization and non-realization. If one knows the state of the four being equal, this is great wisdom. The samaya of the five colors is: Although the five wisdoms pervade all sentient beings without exception, they are obscured by their own conceptual thoughts, and the meaning of the five wisdoms is not seen.
Tibetan
མ་མཐོང་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དཀར་དག་དམར་དང་སེར་བ་དང།། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་ནག པོར་བསྟན།། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་རྟོགས་བྱས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་མདོག་ནི་དཀར་བར་བསྟན།། དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་དག་པའི་མདོག། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། པདྨ རཱ་ག་ཞེས་བརྗོད་དེ།། ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད།། ཆགས་མེད་ཕྱིར་ཡང་དམར་པོའོ།། ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་ལུས་ལ།། ཟད མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པ།། མདོག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྟན།། ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་བསྡུ་དགོས་པས།། ལས་རྣམས་མ ལུས་རྫོགས་པར་བྱེད།། ཀུན་ཏུ་ལས་ནི་ལྗང་གུའི་མདོག། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་བཅོས་སུ་མེད།། ཁ་དོག་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ། ཚོན་གཞན་དག་གིས་བསྒྱུར་དུ་མེད།། དེ་བཞིན ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱོས།། ཕྱོགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་དུ།། དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། ཕྱོགས་དང་དབུས་སུ་གནས་པར བྱ།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་འབར་བས།། མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤར་ཞེས་བྱ།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད ལ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མི་གནས་ཤིང།། མ་རིག་མུན་པ་ནུབ་གྱུར་པས།། དེ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པས།། སྡུག་བསྔལ རབ་ཏུ་བྱང་བྱས་པས།། དེ་ལ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད།། དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཤར་དང་སྒྲིབ་པ་ནུབ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་ཉིད་བྱང་གྱུར་པས།། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་རྫོགས།། དེ་ལྟར་ཆོས རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པའི་ཚུལ།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ།། མ་རིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས ཀྱིས།། ཕྱོགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟུང་གྱུར་ནས།། རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཡུལ་ལྔ་དག་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དངོས་པོར་འཛིན།། དངོས་པོ བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར།། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམ
Chinese
对于所有未见之愚昧，为了显示智慧之体性，显现了白色、纯净、红色、黄色，以及绿色等黑色。诸法已证悟无我之后，为了菩提心之清净，显现了极其洁白的颜色，为了证悟它，显现了清净的颜色。所有一切诸法，皆被称为莲花宝（梵文：Padma rāga，梵文罗马拟音：Padma rāga，藏文：པདྨ རཱ་ག་，汉语字面意思：莲花宝），没有贪恋和可贪恋之事物，因为没有贪恋，所以也是红色的。功德大宝藏，不会耗尽，是一切生起之处，如是真如界，对于所有不尽之珍宝，显现了金色的颜色。对于颠倒错乱的诸法，以大悲之加持，必须如实地收摄于法界中，所有事业皆得圆满，一切事业是绿色的颜色。从真如之法界中，无论如何也无法动摇，无法改造，黑色物体的颜色，无法被其他颜色所改变，如是，对一切都应知晓。所谓五方之誓言，无边无中，如是，于无别之状态中安住，为了成就证悟智慧之义，应安住于方与中央。对于无明盲昧之众生，为了消除所有烦恼，以智慧明灯之光芒照耀，遣除无明之黑暗，因此，称其为东方。对于所有一切众生，烦恼痛苦不存留，无明黑暗已消逝，因此，称其为西方。所有众生之所有烦恼，以大智慧之无我性，痛苦彻底清净，因此，称其为北方。如是，对于所有一切，慈悲为东方，遮障为西方，分别念之体性为北方，因此，此乃圆满大功德。如是，所有一切诸法，皆融入自性之法界中，所有一切方，皆为真如之圆形，对于所有方皆应如是观。以无明颠倒之故，执着于各个方，恒常流转于烦恼轮回中。所谓五根之誓言，能自在五境，颠倒执着于实物，执着于实物，故而流转于三界，所有一切色
English
For all the unseen ignorance, to show the nature of wisdom, white, pure, red, yellow, and green, etc., are shown as black. After realizing the selflessness of all dharmas, for the purity of the Bodhi mind, a very pure white color is shown. To realize it, a pure color is shown. All dharmas are called Padma rāga (Sanskrit: Padma rāga, Sanskrit Romanization: Padma rāga, Tibetan: པདྨ རཱ་ག་, Chinese literal meaning: Lotus Treasure), there is no attachment and nothing to be attached to. Because there is no attachment, it is also red. The great treasure of qualities will not be exhausted, it is the place where everything arises. Thus, the realm of Suchness, for all inexhaustible treasures, shows the color of gold. For the inverted and confused dharmas, with the blessing of great compassion, they must be truly gathered into the Dharmadhatu, and all actions will be perfected. All actions are the color of green. From the Dharmadhatu of Suchness, it cannot be shaken or transformed in any way. The color of a black object cannot be changed by other colors. Thus, everything should be known. The vow of the so-called five directions, without beginning or end, is thus. Abiding in a state of non-duality, to accomplish the meaning of realizing wisdom, one should abide in the directions and the center. For sentient beings blinded by ignorance, to eliminate all afflictions, the light of the lamp of wisdom shines, dispelling the darkness of ignorance. Therefore, it is called the East. For all sentient beings, afflictions and suffering do not remain, and the darkness of ignorance has disappeared. Therefore, it is called the West. All the afflictions of all sentient beings, with the selflessness of great wisdom, suffering is completely purified. Therefore, it is called the North. Thus, for all things, compassion is the East, obscuration is the West, and the nature of discrimination is the North. Therefore, this is the perfection of great qualities. Thus, all dharmas are gathered into the Dharmadhatu of their own nature. All directions are the circle of Suchness. All directions should be viewed in this way. Because of ignorance and inversion, clinging to each direction separately, one constantly wanders in the cycle of afflictions. The vow of the so-called five senses is to have power over the five objects, and to cling to reality in an inverted way. Clinging to reality causes one to wander in the three realms. All forms