Tibetan
།། ཇི་ལྟར དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང།། མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འགྲུབ།། གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པ་ཡི།། བོ་དྷིའི་དཀོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། བྱ་བྱེད་མེད་པར་རྣམ་བཞི མཛད།། མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་མེད།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཆོས།། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་ལ་སྤྱོད།། སྤྱོད་མེད་ངང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཆགས་མེད་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ།། བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས ཀྱང།། བྱེད་པ་ཉིད་ན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི།། བརྗོད་པ་ཉིད་ན་ཡོངས་མེད་དེ།། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང།། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད ཡིན།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ།། དེ་ནི་རིག་པ་རང་དབང་འགྱུར།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར།། ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ནི ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། རྟེན་བྱེད་ས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ།། སེམས་ཀྱིས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི།། སྐྱེ་འཁྲུངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གནས་རྟེན ཏེ།། དེ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ལ།། བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་གནས།། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདུས།། སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི དམ་ཚིག་ནི།བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་གིས།། དངོས་དང་དངོས་མེད་བག་ཆགས་བསྲེག། རང་དང་སྤྱི་ཡི་ཆོས་རྣམས་དང།། སེམས་ཀྱི་ཕྲ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་བྱས་ནས།། འཁོར་ བ་མ་སྤངས་རྣམ་པར་དག།མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡེ་ནས་གནས།། འགྲོ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་མིན།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།། ཐམས་ཅད་འཁྲུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ ནི།། སྒྲིབ་གཉིས་དག་གིས་འཁོར་བར་འགྱུར།། མཉན་བསམ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བདག་མེད་གཉིས་ནི་རྟོགས་བྱས་ནས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ས་བཅུ་བསྒྲུབ།། ས་གསུམ་ཡང་དག་རྫོགས་བྱས ཏེ།། མཉམ་པའི་ཞིང་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད།། ཁྲུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། གཡེང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། བདག་འཛིན་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པར་འགྱུར།། སེམས དང་རྡུལ་རྣམས་མེད་རྟོགས་པས།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར།། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རླུང་དང་འདྲ།། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར།། ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱོར་བར་གྱིས།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར གནས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རང་རིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་གྱུར་ན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག ཡིན་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚོགས།། མཉམ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད།། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་མ་སྤངས་པའོ།། སོ་སོར་ སྣང་ཞིང་མཐུན་པའི་གཟུགས།། བདག་དང་བདག་ཏུ་མ་བརྟགས་པ།། དེ་ལྟར་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྣང།། ཆོས་རྣམས་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྒྲ་རྣམས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཡང།། དངོས་པོ་མེད་ལས དངོས་པོའི་སྒྲ།། བརྗོད་དང་སྒྲ་ཡི་དངོས་པོ་མིན།། ཆོས་རྣམས་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་འབྱུང་བ།། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་གུད་ན་མེད།། སྒྲ་ཉིད་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མིན།། དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་གུད ན་མེད།། ཆོས་རྣམས་དྲིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ།། དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་དངོས་པོ་ཡང།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ མནམ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། དྲི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང།། དྲི་དང་སྣོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ ཚིག་ནི།ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། དེ་བཞིན་དབང་པོ་དངོས་མེད་དང།། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིས།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་ཡུལ་ཚོགས་ན།། རོ་ཡི་དབང་ པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། རོ་དང་རོ་རུ་རྟོག་པ་ཡང།། རང་བཞིན་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེག་བྱ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཟུགས་རྣམས་ལྦུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ།། ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར བཞིན།མཚན་འཛིན་སྨིག་སྒྱུ་བཞིན་དུ་གནས།། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མས་དབང་བསྒྱུར་ན།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེས།། བདེ་བའི་རོ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་
Chinese
།། 如何如所缘而生起，不尽珍宝大藏成就。他人无法夺取之，菩提之财乃珍宝。大悲之加持力，无作而作四种事。无作亦无所作，本来自成佛陀法。如幻化般利益一切，无行自然于坛城，无执之态而游舞。作与无作诸多相，然作之时如水中月。离能取所取之智慧，虽说五根本，然说之时全无有，无相之相种种显。彼即一切遍知性，周遍一切不住留，彼乃觉性成自在，不可思议周遍一切。名为虚空显现之誓言是，一切法类无余尽，以如是性而周遍。器情无余一切，以大光明而周遍。如虚空不可执持，显有皆与彼相同。一切法皆是心，心乃虚空之自性。名为所依大地之誓言是，如何大地之广大，心所摄持与未摄持，生起无余一切生。一切皆为众生之所依，如是无上大乘中，菩提佛陀皆安住。生起一切高低乘，一切皆集于大乘界。名为焚烧智慧火之誓言是，以无我智慧自证，焚烧有与无之习气。自与共之诸法及，心之微细分别皆，觉悟无有事物后，不舍轮回而清净。不入涅槃本自住，非去亦非安住事。一切分别皆智慧聚。名为一切洗涤之誓言是，一切有情无余尽，为二障垢所染而流转。以听思修之智慧，觉悟二无我之后，圆满波罗蜜多修十地。亦圆满三地，于平等之刹土安置一切。此乃沐浴之殊胜。名为大散乱之誓言是，有情本自清净中，我执之尘垢
English
|| How it arises according to the object of focus, the inexhaustible great treasure of jewels is accomplished. The wealth of Bodhi, which cannot be taken by others, is a precious jewel. Through the blessings of great compassion, without action, four kinds of deeds are performed. There is no doing or what is to be done, the Buddha's Dharma is spontaneously accomplished from the beginning. Like an illusion, it benefits all, without action, naturally in the mandala, dances in a manner without attachment. Although there are various aspects of doing and not doing, yet in the very act, it is like the moon in water. The wisdom free from grasping and being grasped, although said to be the five roots, yet in the saying, it is completely non-existent, the signless appearance manifests in various ways. That itself is the all-knowing nature, pervading all and not abiding, that is the awareness becoming self-liberated, inconceivable, pervading all. The samaya called "Sky Illuminating" is: all phenomena without exception, are pervaded by suchness. All containers and contents without exception, are pervaded by great light. Just as the sky cannot be grasped, all appearances and existences are the same as that. All phenomena are mind, mind is the nature of the sky. The samaya called "Supporting Great Earth" is: how on the great earth, whether grasped or not grasped by the mind, all births without exception occur. All are the support for all beings, likewise in the unsurpassed Great Vehicle, all Buddhas of Bodhi abide. All high and low vehicles arise, all gather in the realm of the Great Vehicle. The samaya called "Burning Wisdom Fire" is: with self-aware wisdom of selflessness, burn the habits of existence and non-existence. All phenomena of self and others, and all subtle discriminations of the mind, having realized that there are no things, purify without abandoning samsara. Not passing into nirvana, it abides from the beginning, it is not a matter of going or abiding. All discriminations are a collection of wisdom. The samaya called "Washing All" is: all sentient beings without exception, are turned in samsara by the two obscurations. With the wisdom of hearing, thinking, and meditating, having realized the two selflessnesses, accomplish the ten bhumis by perfecting the pāramitās. Also perfect the three bhumis, and arrange everything in the equal realm. This is the supreme of bathing. The samaya called "Great Distraction" is: in sentient beings who are pure from the beginning, the dust of self-grasping
Chinese
将被覆盖。心与尘埃皆无所悟，智慧之风摧毁习气。诸法原本如风，如彼不可执取，愿一切皆如此成就。无作原本即是如此安住。名为一切皆能自在之三昧耶是：自明不颠倒，以能证悟所取与能取二取皆无，一切皆成平等之性，一切无余皆为我，故一切皆能自在，如所缘而成就。无论如何行持皆是福德之聚，乃俱生智大智慧。令知一切法如影像之三昧耶是：一切乃生起之处，显现即如彩虹，无自性而普现，彼即是法身，未曾沾染亦未曾舍弃。各别显现且和合之色，不执著为我与我所，如是显现为子之自性。名为知晓诸法如声之三昧耶是：所有声响无论如何言说，从无实有中发出实有之声，非言说与声音之实有。令知诸法如声。一切无余皆生起意义，以词语诠释者并不在他处，声音本身非意义之实有，意义本身不离于声音。令知诸法为气味之相之三昧耶是：一切诸法皆无实有，种种生起且各别散发，如是气味之实有亦，非存在而普皆嗅闻。以无有怀疑之智慧，令一切法如是知晓。纵然为气味所彻底满足，气味与嗅闻亦无二。名为知晓一切法如味之三昧耶是：一切诸法无余所有，从无根基中生起一切。如是根基无实有，与物质之实有不存在，于能识根基之境集合中，一切味之根基皆成就。味与味之分别亦，无自性乃刹那顷。名为知晓一切法如所触之三昧耶是：色如水泡之凝结，感觉如水中之水泡，取相安住如阳焰，若能识以幻化自在，定能生起种种相，一切安乐之胜味亦
English
Will be covered. Mind and dust are realized to be non-existent, the wind of wisdom destroys habitual patterns. All phenomena are originally like the wind, like that which cannot be grasped, may all be accomplished in this way. Unfabricated, it is originally abiding in this way. The samaya called "Mastering Everything" is: Self-awareness without inversion, with the realization that the two graspers, object and subject, are non-existent, all become the nature of equality, all without exception are me, therefore all can be mastered, accomplished as intended. No matter how you practice, it is a collection of merit, it is co-emergent wisdom, great wisdom. The samaya to know all dharmas as reflections is: All are the place of arising, appearance itself is like a rainbow, appearing everywhere without self-nature, that is said to be the Dharmakaya, neither tainted nor abandoned. Appear separately and harmoniously, not clinging to self and what belongs to self, thus appearing as the nature of a child. The samaya called knowing all dharmas as sound is: All sounds, no matter how they are spoken, from the unreal comes the sound of the real, not the reality of speech and sound. Know all dharmas as sound. All without exception arise in meaning, what is expressed in words is not elsewhere, sound itself is not the reality of meaning, meaning itself is not separate from sound. The samaya to know all dharmas as the characteristic of smell is: All dharmas are without reality, various arise and separately emanate, likewise the reality of smell also, is non-existent but universally smelled. With wisdom without doubt, may all dharmas be known in this way. Even if completely satisfied by smell, smell and smelling are not two. The samaya called knowing all dharmas as taste is: All dharmas without exception, from the rootless arises everything. Likewise, the root is without reality, and the reality of matter does not exist, in the collection of objects of the knowing root, all the roots of taste are accomplished. The distinction between taste and taste is also, without self-nature, it is momentary. The samaya called knowing all dharmas as touch is: Form is like the congealing of bubbles, feeling is like bubbles in water, grasping at characteristics abides like a mirage, if consciousness masters illusion, it will surely give rise to various characteristics, all the supreme taste of bliss also