Tibetan
དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་བཙན་པ།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས།། བཤད་དང་ཉན་དང་གཉིས་ཀ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག འདུ།། དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། གོང་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད དང།། འབྱུང་དང་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པའི།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དུས་བཞི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ནེར་སྦྱོར།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་འདི་ཡིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འདུས།། བྱང་ཆུབ་དོན གྲུབ་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མཉམ་པའི་ཞིང་དུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ།། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་རིགས་སུ་ངེས།། རིགས་དེ་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པས་བཟུང།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས ཤེས་ན།། རིགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེས་པ་མེད།། ལས་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད།། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་ཡང་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི།། སྣང་གྲགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་པ་དག། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། མདོར་ན ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས།། ཞིང་དེ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ ཤེས་ནི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས།། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་པས།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སེམས་ཅན་ནི།། གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། དེ ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། རྡོ་རྗེའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བཤད།། མི་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྣམ་པར་བྱང་དང་ཉན་མོངས་གཉིས།། སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཉོན་མོངས གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། དེ་ལ་འཇིགས་པའི་གཉེན་པོ་མེད།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གོང་ན་མེད།། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཞིང་ཡང་ཡིན།། ང་མེད་བདག་མེད་རྒྱལ་བའི མཆོག།གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་ནི།། དོག་ཡངས་ཚད་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད།། སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུའི་མཚན།། ཡེ་ ཤེས་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའོ།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཟག་པ་ཟད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི།། ནམ་ཡང་འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། གདོས་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས མིན་པས།། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། རིག་པ་རང་དབང་གྱུར་པས་ན།། སྟོང་པར་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་བྱ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངང་ཡིན་པས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རིན་པོ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ།། བསམ་ཡས་མཐའ་དབུས་མེད་པའོ།། འདྲེན་བྱེད་གནས་སྟོངས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། མ་རིག་ལོག་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར།། འཁོར་བའི་རྒྱུ དང་འབྲས་བུ་གཉིས།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ།། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་ན།། མ་རིག་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དག། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདེ་གནས་སོ།། ལམ་ལྔ་སྟོན བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ།། ཉོན་མོངས་ལམ་ལྔའི་སྒོ་བཀག་ནས།། ལམ་ལྔར་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན།། རྟོགས་དང་མི་རྟོག་གཉིས་ཀ་མེད།། གཉིས་མེད་དེ་ནི་ཡང་དག ལམ།། ཐབས་དང་ཤེ་རབ་ངང་ཉིད་དུ།། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྟོགས་བྱ་ཞིང།། བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱ།། ཡང་དག་དོན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སྟོན་པ་ཡང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ བརྗོད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་བཞིན།། སོ་སོར་འཚམས་པ་ཀུན་ལ་གསལ།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་སྟེ།། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་དུ་ཆུ་འབབས་བཞིན།། ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཐེག པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས།། རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤེས་རབ་བློ་ཆེན་རབ་ལྡན་པས།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་སུ།། ཐུགས་རྗེས་སྟོན་པ་བསམ མི་ཁྱབ།། དོན་དང་མཐུན་པ་འབའ་ཤིག་སྟོན།། མི་མཐུན་ཞགས་པས་འཁོར་བ་གཅོད།། བདེ་གཤེགས་ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱེད།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་འདུས།། སྒྱུར་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ ཚིག་ནི།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས།། དཀར་པོ་ཚོན་གྱིས་མདོག་བསྒྱུར་བཞིན།། དུག་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང།། དེ་བཞིན་དུག་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། འགྲོ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྦྱོར།། ཉོན་མོངས་སྡུག་ བསྔལ་ཐར་བྱེད་ལམ།། ཐར་དང་མ་ཐར་གཉིས་ཀ་མིན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ།། མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དང།། ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བ གཉིས།། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མཉམ།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལུས་རྫོགས།། དཔེ་བྱད མཚན་བཟང་དཔག་ཏུ་མེད།། ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྨོན་ནས་མཁྱེན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་རྟོག་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པས དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར།། ཡེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། རིག་འཛིན་གནས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག ནི།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གོམས་བྱས་ནས།། ཏིང་འཛིན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ།། རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ།། རྒྱུ་འབྲས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པ་ཡི།། རང་རིག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ།། ཚེ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག པ་ཡི།། བརྒྱ་བརྒྱ་དག་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་གནས།། ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའོ།། ཟག་མེད་གཏེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་པས།། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར།། ཤེས དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱོར་བས།། ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་འགྱུར།། མི་ཟད་པར་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག། འོག་མིན་མཐའ་དབུས་བསམ་མི ཁྱབ།། བསྒྲུབ་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ་བ་ཡིས།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པའི།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེའི རིགས།། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཡེ་དག་གྱུར་པ་ཡང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ལོག་ནས།། ལོག་རྟོག་གནས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ།། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། འཁྲུལ་རྟོག་བློ་ངན་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས མཁས་པས།། ཉོན་མོངས་འདྲེན་ཅིང་མཐོ་རིས་གནས།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་རྟོགས་པར་སྟོན།། གསུང་མཆོག་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། ཆོས་རྣམས་མ
Chinese
于法界中，其味唯一。 如实性之体性坚固。 真实性如是宣说。 说与听闻，二者皆无。 于如是性中，真实安住。 名为四时之胜王三昧耶者： 无上之殊胜智慧。 于一切万有皆能自在。 将一切调和于平等性中。 过去与未过去之一切， 以及未来与未来不确定之， 以智慧证悟之差别， 无有四时先后之， 于平等性中融为一体。 名为任运成就智慧之三昧耶者： 超世间与世间之， 一切无别即菩提。 本初即清净之法， 无作任运成就之， 此乃菩提大道， 一切融为无别之性。 菩提义成，本来自圆满， 一切融入平等之刹土。 名为金刚生处之三昧耶者： 决定为大乘胜种姓。 此种姓以菩提坚固摄持。 若知一切平等之法界， 即为一切殊胜种姓之生处。 于生之时亦无生， 无有业与业之习气， 任何亦不染污，摧毁一切， 亦是无生无死之地。 名为菩提之刹土庄严之三昧耶者： 十方无边无际之， 显现声响不可思议之， 内外二者之住处， 融入如是性之法界中。 总而言之，于一切刹土中， 以功德珍宝庄严之， 以智慧严饰之彼等， 彼刹土功德不可思议。 名为智慧住处之三昧耶者： 离能取所取之智慧， 乃一切如来之住处。 欲成就大密咒者， 当得离能取所取之智慧。 法界与有情， 无二，于如是性中为一。 如是证悟之士夫， 宣说为金刚之住处。 名为无畏之胜王三昧耶者： 清净与烦恼二者， 并非各自存在， 烦恼无法以对治调伏。 一切于法界中味为一体， 故于彼无有怖畏之对治。 任何亦不能胜，无有更上者， 亦是极乐之刹土。 无我，无我所，胜者之尊，宫殿啊！
English
In the realm, one taste. The nature of Suchness is firm. Thus spoke the Truth itself. There is neither speaking nor listening. In Suchness, truly abiding. The Samaya called Supreme King of the Four Times: The supreme wisdom that is unsurpassed. Having dominion over all things, Uniting all in equality. All that is past and not past, And that which is to come and is uncertain to come, Through the distinction of realizing wisdom, Without before or after in the four times, Uniting together in equality. The Samaya called Spontaneous Wisdom: Transcendent and mundane, All without distinction is enlightenment. The Dharma that is primordially pure, Unfabricated, spontaneously accomplished, This is the great path of enlightenment, All united in non-duality. The meaning of enlightenment accomplished, primordially perfect, All dissolving into the realm of equality. The Samaya called Vajra Birth Place: Definitely the lineage of the Great Vehicle. That lineage is held firmly by enlightenment. If one knows the realm of all equality, It is the birthplace of all supreme lineages. In the very act of being born, there is no birth. There is no karma or karmic imprints. Unstained by anything, destroying all, It is also the ground of no birth and no death. The Samaya called the Arrangement of the Field of Enlightenment: In the ten directions, boundless and infinite, The appearances and sounds, inconceivable, The abodes of both inner and outer, Dissolve into the realm of Suchness. In short, in all the realms, Adorned with qualities and precious jewels, Those adorned with the ornaments of wisdom, That realm's qualities are inconceivable. The Samaya called the Abode of Wisdom: The wisdom free from grasping and being grasped, Is the abode of all the Tathagatas. Those who wish to accomplish the great secret mantra, Obtain the wisdom free from grasping and being grasped. The realm of Dharma and sentient beings, Are non-dual, one in Suchness. The person who realizes this, Is said to be the abode of the Vajra. The Samaya called the Fearless Supreme King: Purity and affliction, Are not separate, Afflictions cannot be subdued by antidotes. All are of one taste in the realm, Therefore, there is no antidote to fear. Unsurpassed by anything, there is nothing higher, It is also the realm of supreme bliss. No self, no mine, supreme among victors, a palace!
Chinese
“住”之誓言是： 十方四时一切处， 以与诸佛刹土合， 宽广程度亦难量， 如同佛之总持名， 由智慧之因所成。 如何观想即如何成， 由诸漏尽所成之， 永不坏灭法界性。 “转变一切”之誓言是： 非为有碍之法故， 如何思维即如何成。 以觉性获得自在故， 或为空性或非空。 一切无别之自性， 颜色形状与珍宝， 一切遍布如芥子， 不可思议无边际。 “引导处空”之誓言是： 以无明邪念不可量， 流转世间诸界中， 轮回之因与果二者， 无有根本之刹那间。 若觉悟真正菩提心， 无明因果即清净， 烦恼即是菩提也， 一切无余皆安乐。 “示现五道”之誓言是： 修习禅定之三相， 关闭烦恼五道门， 五道显现乃分别， 无有觉悟与不悟。 无二即是真正道， 以方便与智慧自性， 极度平等应觉悟， 示现无上之境界。 “示现真实义”之誓言是： 示现不可思议之乘， 虽以如是性不言说， 然随众生心之次第， 各自相应皆明了。 此乃金刚乘之殊胜， 如同水流入于海， 一切皆是水之体性， 一切乘皆是金刚地。 “善能觉悟”之誓言是： 以具足智慧大慧者， 不说不符实义之语， 于三界众生不可量， 以大悲示导不可测。 唯说符合实义之语， 不合则以羂索断轮回， 清净诸佛之刹土也， 一切皆集于法界清净中。 “转变菩提”之誓言是： 获得自明智慧之自在， 如同以白彩转变颜色， 毒亦转为药一般， 如是三毒即菩提， 五趣众生合于菩提道。
English
The vow of "Abiding" is: In all directions and at all times, By uniting with the Buddha-fields, The extent of vastness is immeasurable. Like the name of the Buddha's crown, It is formed from the cause of wisdom. As it is visualized, so it is accomplished. From the exhaustion of outflows it is formed, The realm of Dharma that never perishes. The vow of "Transforming All" is: Since it is not a Dharma with obstruction, As it is thought, so it is accomplished. Since awareness has become self-liberated, It can be emptiness or non-emptiness. Since everything is of an inseparable nature, Colors, shapes, and jewels, Everything pervades like mustard seeds, Inconceivable, without beginning or end. The vow of "Guiding to the Empty Place" is: With immeasurable ignorance and wrong thoughts, Wandering through the realms of the world, The cause and effect of samsara, In an instant without a root. If the true Bodhi mind is awakened, The cause and effect of ignorance are purified. Afflictions themselves are Bodhi, Everything is completely peaceful. The vow of "Showing the Five Paths" is: Having meditated on the three aspects of Samadhi, Closing the doors of the five paths of afflictions, The appearance of the five paths is conceptual thought. There is neither realization nor non-realization. Non-duality is the true path, In the nature of skillful means and wisdom, Utterly equanimity should be realized, Showing the unsurpassed state. The vow of "Showing the True Meaning" is: Showing the immeasurable vehicles, Although the Suchness cannot be expressed, Yet according to the order of beings' minds, It is clear to all in accordance with each. This is the supreme Vajra Vehicle, Like water flowing into the ocean, Everything is of the nature of water, All vehicles are the ground of Vajra. The vow of "Perfectly Realizing" is: With great wisdom and intelligence, Not speaking words that do not conform to reality, To the immeasurable beings of the three realms, Guiding with compassion is immeasurable. Only speaking words that conform to reality, Cutting off samsara with the lasso of non-conformity, Purifying the Buddha-fields, Everything gathers in the purity of the Dharmadhatu. The vow of "Transforming Bodhi" is: Having obtained the power of self-aware wisdom, Like transforming colors with white paint, Even poison turns into medicine, Likewise, the three poisons are Bodhi, The five destinies are united on the path of Bodhi.