Tibetan
པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། བདག་དང་དབྱེར་མེད ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། གསལ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན།། ཡིད་བཞིན་མ་ཆགས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་བས་བར་ཆད་བརྩོན་མེད་ན།། དཔེར་ན་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས།། འབྲས་བུ་འདོད པ་དང་འདྲ་སྟེ།། བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར།། མི་ཁོམ་འཁོར་བར་གནས་འགྱུར་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམིགས་མེད་གཅིག་དང་དུ་མར བྲལ།། མཐའ་དབུས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི།། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མཚན་ཉིད་མེད།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དང།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད།། གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་མཉམ།། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི།། མི་དམིགས་གང་གི་ངོ་བོ་མིན།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པར།། སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས ཕྱོགས་བཅུ་དང།། དུས་བཞི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྒྱུ་མར་མཉམ་པར་ཡེ་ནས་གནས།། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་རྟོགས བྱས་ནས།། བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད།། ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ གསུང་ཐུགས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་མཉམ་ལ།། མ་འདྲེས་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པའི།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཉི་ཟླ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི ཁྱབ།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་རྫོགས་པར་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་འདི་གསུམ་སྟེ།། དེ་ལ་གནས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཡན་ལག་མ་ཉམས་སྔགས་བཟླས་ཤིང།། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ།། ལུས་དང ངག་སེམས་བརྟན་གྱུར་ན།། བྱང་ཆུབ་རབ་འབྱམས་འཐོབ་པར་འགྱུར།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ན།། ཉེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན བསྒྲུབ་པ།། རྨོངས་པས་གལ་ཏེ་འདའ་བྱས་ན།། དེ་ཡིས་སྲོག་ཀྱང་དེར་ཟད་འགྱུར།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་སྔགས་བཟླས་དང།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་བཞིན།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་དང་བརྟན་པས་བཟུང།། རྣལ འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་གྱུར་ན།། མི་འགྲུབ་ཉེན་ཡང་ཆེ་བར་གསུངས།། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་ནན་ཏན་དུ།། སྐྱེས་བུས་མྱུར་དུ་མ་བཟུང་ན།། ལག་པ་ངེས་པར་ཆོད་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ནན་ཏན་མེད་པའི སྔགས་པ་ལ།། འཆིའམ་ཡང་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསལ།། དོན་ལྡན་མ་ཉམས་དག་བྱས་ཤིང།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེར བསྐྱེད་མྱུར་བར་འགྲུབ།། སྔགས་བསྒོམ་མ་ཉམས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་གཙོར་མ་གསུངས།། ཚོགས་ན་ཡང་ནི་ངེས་པ་མེད།། མ་ཚོགས་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷ་སྦྱོར བས།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ནའང།། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད།། ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཏུའོ།། དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་བ་བཅོ་ལྔ་མདོར་བཤད་པའི ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅོ་ལྔ་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ།། དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་དོན་བསྡུས་ཏེ།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་འདོད་པ་ནི།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཉམ་པའི་ཞིང་དུ སྦྱོང་བས་ན།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད།། འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནས།། བདེ་ཆེན་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཉོན་མོངས་སྡུག བསྔལ་འདོད་ཆགས་ནི།། ལུས་དང་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ།། ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་འགྲོ།། སྐོམ་དང་བཀྲེས་པས་ཉོན་མོངས་འགྱུར།། རྣག་ཁྲག་ངན་སྐྱུགས་རྟག་ཏུ་མཐོང།། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང ཡང་མེད།། རྩུབ་ཅིང་གདུག་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞེ་སྡང་ནི།། འཁོར་བའི་ལམ་ལྔའི་སྒོ་བཅད་ཅིང།། བདེ་གཤེགས་ལམ་དུ་འཛུད་པར་བྱེད།། ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། ཐུགས རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་སྟོན་ཅིང།། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འཇུག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ཡིས།། ཡང་དག་མཆོག་གི་བདེ་བ་འགྲུབ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བདེ་བ་ནི།། བདག་དང་བདག་གིར་དབྱེར་མེད་དེ།། རང བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རོལ།། ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ།། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང།། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དུག སེལ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་ཞིང་སྦྱོར་ང་རྒྱལ་ནི།། ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ།། ང་མེད་བདག་མེད་མི་དམིགས་ལ།། སུ་ཞིག་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད།། དཔུང་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི།། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའི ཁྱུ་མཆོག་འགྲུབ།། ལྷ་སྲིན་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི།། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ཕྲག་དོག་ཡངས་པའི་དོན་སྦྱོར་བ།། ང་དང་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ན།། དོག་དང་ཡངས་པ་གཉིས་མེད་དེ།། བདེ མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་འགྲུབ།། ཕྲག་དོག་དངོས་པོ་མི་ཤེས་ཤིང།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་འགྱུར་ནས།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་འགྲོ།། གལ་ཏེ་ཡུལ་ས་རྙེད གྱུར་ན།། ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་དོག་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། དབང་བྱར་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་འགྱུར།། མདོར་ན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ།། ཕྲག་དོག་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ནི།། ང་དང བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཕྲག་དོག་སྟེ།། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར།། བདེ་བ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གཉིས་མེད་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྲུབ།། ང་མེད་བདག་མེད་དབྱིངས སུ་ཐིམ།། ལྷུན་གྲུབ་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཡི་དམ་ལྷ་ནི་རྟག་བསྒོམས་ན།། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན སྨད་མི་བྱ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་པོ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྟོན་པ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རྩད་གཅོད་པའི།། བླ་མེད་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད།། ལུས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས།། ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི བཀུར་སྟི་བྱ།། དྲིན་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་བས།། ཤིན་ཏུ་གདུང་ཞིང་བརྩེ་བར་བྱ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཞག། སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཉིན་ཡང་ལན་གསུམ མཚན་ཡང་ལན་གསུམ་དུ།། མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་བྱ།། བར་མ་ཆད་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་བཟླས།། གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་དུ་སྤེལ་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང།། ཐེག་པ་དམན་དང་མ་འདྲེས་པ།། སྐྱེ བོ་ཕལ་པར་སྨྲ་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ།། མངན་དང་འཕྱ་སེམས་སྨད་པ་དག། རྫི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་སྨད་མི་བྱ།། ཤིན་ཏུ་གདུང་ཞིང་བརྩེ་བར་བྱ།། བདུད་རྩི་སྨན་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱད།། བླ་མེད་གྲུབ པའི་གསོས་ཡིན་པས།། གཙང་སྨེ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱ།། ཡིད་བཞིན་བདུད་རྩི་དབང་བྱེད་འགྱུར།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ནི།། སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་པས།། མི་སྤང རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དམ་
Chinese
པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 身语意与五智慧， 与我无别大印契， 具有明晰精进之功德， 如意不执掌权柄， 应当串习且稳固。 因此若无精进断绝， 譬如种子已烧毁， 犹如欲求得果实般， 将成无有成就之果。 不住闲暇轮回中， 入于广大的瑜伽， 对于一切内外之法， 无所缘离一与多， 非边非中任何处， 无自性亦无相状， 乃是大平等之印契。 十方四时一切时， 以及超世与世间之， 功德过失无生灭， 于何本体皆无成，平等。 于世俗谛法性无别之， 无所缘非任何之本体。 如水中月般于种种， 显现且能成办诸事业之， 以大印契于十方， 以及四时三界一切， 世间与超世间， 一切功德与过失， 如幻平等本即住。 持咒国王如是悟， 自性法性无生灭， 安住于自性不摇动， 一切大印皆圆满。 十方三世一切之， 如来身语意一切， 无别本然平等且， 不杂广大无间断， 无量宫殿与日月， 坛城不可思议任运成， 身语意之功德不可量。 于大平等界中圆满修。 如是此等三誓言， 安住于彼定能成。 支分不缺持咒语， 于一切欲乐皆受用， 身语意心若稳固， 将得广大之菩提果。 若越过大誓言者， 说其过患甚为巨大。 佛陀菩萨以及与， 以咒之行而成就义， 若因愚昧而违越者， 彼之性命亦将因此丧。 守护誓言与持咒， 以及手印恒常不断四者， 以大精进与稳固而持守， 瑜伽士若精进微弱者， 说其不成之过患亦大。 如若利剑之刃上， 士夫若不急速握持， 手掌...
English
Pa yi. Body, speech, mind, and five wisdoms, Inseparable from myself, the great mudra, Possessing the qualities of clarity and diligence, Controlling desires without attachment, One should practice and stabilize. Therefore, if there is no diligence to overcome obstacles, It is like wanting fruit from a burnt seed, There will be no fruit of accomplishment. Dwelling in the unfree wheel of existence, Entering into the great yoga, For all outer and inner dharmas, Without object, separate from one and many, Not being any edge or center, Without self-nature, without characteristics, Is the great seal of great equality. All directions and four times, And the transcendent and mundane, Qualities and faults without arising or ceasing, Equal in whatever essence is not established. Of the conventional nature of reality, without distinction, Unobservable, not the essence of anything. Like the moon in water, in various ways, Appearing and able to accomplish activities, With the great mudra, in all ten directions, And all four times and three realms, The mundane and the transcendent, All qualities and faults, Are equally illusory, inherently present. The king who holds mantras, having realized this, Self-nature, dharma-nature, without arising or ceasing, Remaining unmoving from its own state, All great mudras are complete. Completely in all directions and three times, The body, speech, and mind of the Tathagatas, All inseparable, inherently equal, and Unmixed, vast, uninterrupted, Immeasurable palaces and sun and moon, Mandalas spontaneously accomplished beyond thought, The qualities of body, speech, and mind are inconceivable. Meditate completely in the great sphere of equality. Thus, these three commitments, Remaining in them, one will surely accomplish. Without diminishing the limbs, recite mantras, Enjoy all desires, If body, speech, and mind become stable, One will attain the vast Bodhi. If one transgresses the great commitment, It is said that the danger is very great. The Buddhas, Bodhisattvas, and Accomplishing the meaning through mantra practice, If one transgresses out of ignorance, One's life will also be exhausted there. Protecting the commitment and reciting mantras, And the four things of not interrupting the mudras, Holding with great diligence and stability, If the yogi's diligence is weak, It is said that the danger of non-accomplishment is also great. Just as on the edge of a sword, If a person does not quickly grasp it, The hand...
Chinese
将能确定无疑。同样，对于不精进的咒师来说，要么死亡，要么没有结果。殊胜的瑜伽士们，咒语的支分不缺损而清晰，有意义而不缺损地清净，大大地增长精进，迅速成就。咒语禅修不缺损，手印清晰。仪轨供品不是主要的。会集也好，不一定非要，不聚集也能成就。自己与本尊结合，一切悉地都能成就。仪轨多余或不完整，也能成就，没有过失。如是说之语。三百誓言十五根本略说之第二十七章。之后，如来部续之王幻化网中，甚为稀有的十五誓言经也如是宣说：以一切智智，于一切平等的自性中，于法界一味而摄义，不转为异义，未曾广说。殊胜功德之欲求，显有无余一切诸法，于平等刹土中清净，以无贪著之行而行持。此乃清净善妙道，乃往菩提胜处之所，乃大乐无尽珍宝藏，无论如何亦不坏金刚身。烦恼痛苦贪欲者，为身体与食物所障蔽，前往饿鬼痛苦之处，为口渴与饥饿所恼乱，脓血恶臭恒时可见，于彼亦无享用之权，粗暴恶毒所守护。大悲之嗔恨，关闭轮回五道之门，引入善逝道，将变得具足真实义。以慈悲之行而示现忿怒，安住于极度平等之性中。金刚萨埵寂静者，成就真实殊胜之安乐。智慧明亮的安乐，无有自与他之分别，于无自性之法界中享用。一切皆是不可言说之性，具有周遍之身，乃极度光明清净之道，清净菩提萨埵之障碍，众生烦恼之毒消除。一切刹土清净之我慢，乃功德受用之宝藏，于无我无我所无所缘，谁
English
Will be able to determine without a doubt. Likewise, for a mantra practitioner without diligence, either death or no result will occur. The supreme yogis, the limbs of the mantra are clear without deficiency, meaningful and purified without deficiency, greatly increasing diligence, quickly accomplishing. Mantra meditation is clear in mudra without deficiency. Ritual offerings are not the main thing. Gathering or not, it is not necessary, even without gathering, accomplishment will occur. By uniting oneself with one's own deity, all siddhis will be accomplished. Even if the ritual is excessive or incomplete, accomplishment will occur, there is no fault. These are the words spoken. The twenty-seventh chapter, which briefly explains the three hundred vows and fifteen root vows. Then, in the King of Tantras, the Magical Net of the Tathagatas, the Sutra of the Fifteen Extraordinary Vows is also explained as follows: With the wisdom of all-knowing, in the nature of equality of all, in the realm of Dharmadhatu, the meaning is condensed into one taste, not transforming into different meanings, not extensively spoken. The desire for supreme qualities, all phenomena of existence and non-existence, are purified in the equal realm, and practiced in a manner without attachment. This is the pure and excellent path, the place to go to supreme enlightenment, the inexhaustible treasure of great bliss, the indestructible Vajra body. Afflictions, suffering, and desire are obscured by the body and food, going to the place of suffering for pretas, tormented by thirst and hunger, pus and blood, foul smells are always visible, and there is no power to enjoy them, protected by roughness and cruelty. The wrath of great compassion closes the doors of the five paths of samsara, leads into the path of the Sugatas, and will become endowed with true meaning. Showing wrath with the conduct of compassion, abiding in the state of extreme equality. Vajrasattva, the peaceful one, accomplishes the true and supreme bliss. The bliss of clear wisdom is without distinction between self and other, enjoying in the realm of no-self-nature. Everything is of an inexpressible nature, possessing a body that pervades everywhere, is the path of extreme light and purity, purifies the obscurations of Bodhisattvas, eliminates the poison of sentient beings' afflictions. The pride of purifying all realms is the treasure of the enjoyment of qualities, in the absence of self, absence of mine, absence of object, who