Back to the library

020.417.012.015幻化余篇.g2.0f

Tibetan

།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་བཟློག་ཕྱིར་སྨན།། གཙོ་རུ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ།། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག། ཆོས་རྣམས་དག་པར་མ་ཤེས་ཏེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས པས།། ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཟོས།། ཁ་ཅིག་དྲང་སྲོང་བཞིན་དུ་རྩཱ་ཆུ་ཟོས།། ཟོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་དོན་མ་རྟོགས།། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར།། མཉམ་པའི དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་རྟོགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡིས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟོག་པའང་མཚན།། གཙང་དང་མི་གཙང་རྟོག་པའང་མཚན།། མཚན་མ་གཉིས་ཀ རྣམ་སྤངས་ཏེ།། མཁྱེན་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་འགྱུར།། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་ཡང་དག་གསུངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་དང།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དག། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ།། དངོས་གྲུབ་ཡ མཚན་ཆེན་པོ་འགྲུབ།། ཚེ་ལ་དབང་དང་རིག་པ་འཛིན།། མཁའ་ལ་འཕྱོ་དང་ཐོགས་མེད་འགྲུབ།། མཐར་ནི་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས།། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གསང བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས།། ཡི་དམ་མི་སྤང་རྟག་བསྒོམས་ཤིང།། ཡི་དམ། ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལྷ་སྤངས་དགེ་སྦྱོར་དོན་མེད་འགྱུར།། ལྷ་ཉིད་མི སྤང་དོན་ཉིད་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བདག་དང་གཉིས་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དོན།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དོན་མེད་འགྱུར།། བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ན།། ཡོན་ཏན་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར ནས་སུ།། ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་འགྲུབ།། རྡོ རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་པོ།། ལོང་བ་དམིགས་བུས་འདྲེན་དང་འདྲ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྐེམས་ཡིན།། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་མུན་ཁུང སྒྲོན་བསད་ན།། མཐོང་བའི་དོན་མི་རྟོག་པ་བཞིན།། སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཡུན་རིང་དུ།། བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་མངོན།། དེ་བས་དེ་ལ་གུས་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།། ལུས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་བས།། ཤིན་ཏུ་གཙོ བོར་བླང་བར་བྱ།། དྲིན་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་བས།། ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་རི་མོ་བྱ།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོ་བའི་ཡུལ།། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་སྨོན་ལམ་མཐུས།། བྱང་ཆུབ་རིག་རིན ཆེན་འཛིན་སར་ངེས་པས།། དེ་ལ་ལྡོག་ཅིང་འཁུ་བ་ནི།། རང་ལ་རང་གིས་མཚོན་བཏབ་ནས།། རང་སྲོག་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར།། རང་གིས་གཅོད་ཅིང་ཕུང་བར་འགྱུར།། ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ།། མི འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང།། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པའི།། སྡུག་བསྔལ་ཁ་བརྒྱུད་མྱོང་བར་འགྱུར།། ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་མི་ཐར་བའི།། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་བར འགྱུར།། གྲུབ་པ་གཅིག་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད།། གཉིས་མེད་དང་བས་རྗེས་སྤྱོད་སྤུན།། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཡིན།། ཤེས་རབ་གསལ་བས་རྟག་ཏུ་གདུང།། ཞེས་གསུངས།། གསང་བ་གཞན་ལ་མི བསྒྲག་ཅིང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་རྟོགས་ནས།། མཉམ་པའི་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་ཏེ།། ཕལ་དང་མི་འདྲ་ཡང་དག་རྟོགས།། མ རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང།། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང།། གསང་བའི་བརྡ་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱས་པ་ཡིན།། གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས མཁས་ཀྱིས།། སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས།། ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང།། བརྒྱ་ལ་གང་ཞིག་གསང་དོན་འདི།། ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན།། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེས་གཙུབས་ན།། གཙུབ ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པར་སྣང།། གཞན་ཡང་འཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན།། ཆོས་དོན་བཟང་པོ་མེ་དང་འདྲ།། སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན།། བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས པས།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར།། གསང་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། གསང་བ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང།། སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་མོ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན དོན་ཕྱིར་གསུངས།། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་མི་བྱ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད།། སྔགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི།། མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོྂ།། དེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་

Chinese

为了遣除有情众生的分别念,药物应作为主要而接受。 因此,有情众生颠倒,不了解诸法清净的本性。 由于不理解方便和智慧,有些人终生食用。 有些人像苦行者一样食用草和水,即使食用也无法成就,不理解其意义。 具有方便的瑜伽士们,为了自性完全清净的缘故,在平等的法界中如实证悟。 通过方便和智慧的结合,毫无疑问地将会成就。 对实有和非实有的分别念也是相,对清净和不清净的分别念也是相。 完全舍弃这两种相,以智慧也不会安住于中。 被如实宣说为修持的物质,菩提心和大人肉,以及大便、小便和红色的血,修行者应恒常食用。 将会成就殊胜的成就,获得对寿命的自在和持明。 将会成就于空中飞行和无碍,最终到达无生金刚的境界。 此外,正如所观想的那样,将会成就,对此毫无疑问。 以秘密心髓的意义,不舍弃本尊,恒常修持。 本尊,本初即是天神的自性,是三时一切如来。 舍弃本尊的善行将变得毫无意义,不舍弃本尊的意义即是,一切任运成就的智慧。 与自性无二无别,不是分离的个体,是三时一切善逝坛城的,身语意金刚的主宰。 是完全修持大印的意义,舍弃三宝的梵行将变得毫无意义。 如果自身与本尊结合,即使功德微小也会成就。 从本初就与平等性结合,应恒常观想自身为本尊。 通过与一切善逝结合,将会与一切坛城平等。 由于与一切善逝平等,将会圆满成就身语和五种智慧。 不应诽谤金刚上师,他是宣示菩提的引导者。 如同盲人由盲人引导一样,他是烦恼痛苦之海的干涸者。 诽谤上师,譬如在黑暗的房间里熄灭灯,就像不理解看见的意义一样。 显然将在漫长的时间里,于无数劫中感受痛苦。 因此,应恒常恭敬他,对身体有自在的老

English

To counteract the conceptual thoughts of sentient beings, medicine should be taken as the main thing. Therefore, sentient beings are inverted, not understanding the pure nature of all phenomena. Because they do not understand skillful means and wisdom, some eat as long as they live. Some eat grass and water like ascetics, but even if they eat, they cannot achieve it and do not understand its meaning. Those yogis who possess skillful means, for the sake of the complete purification of their own nature, truly realize it in the realm of equality. Through the union of skillful means and wisdom, it will undoubtedly be accomplished. The conceptual thought of existence and non-existence is also a sign, and the conceptual thought of purity and impurity is also a sign. Completely abandoning these two signs, with wisdom, one will not abide even in the center. It is truly said to be the substance for accomplishment, bodhicitta and great human flesh, as well as excrement, urine, and red blood, the practitioner should always consume. Great signs of accomplishment will be achieved, and one will gain power over life and hold knowledge. One will achieve flying in the sky and unobstructedness, and finally reach the realm of the unborn vajra. Furthermore, just as one visualizes, it will be accomplished, there is no doubt about this. By the very meaning of the secret essence, without abandoning the yidam, constantly meditate. The yidam, from the very beginning, is the nature of the deity, is all the Sugatas of the three times. Abandoning the deity, virtuous deeds will become meaningless, the meaning of not abandoning the deity is, all spontaneously accomplished wisdom. Inseparably one with oneself, not a separate entity, is the lord of the vajra of body, speech, and mind of all the mandalas of the Sugatas of the three times. It is the meaning of fully meditating on the great mudra, abandoning the three jewels, celibacy will become meaningless. If one unites oneself with the deity, even small qualities will be accomplished. From the very beginning, uniting with equality, one should always meditate on oneself as the deity. By uniting with all the Sugatas, one will become equal to all the mandalas. Because one is equal to all the Sugatas, one will completely accomplish body, speech, and the five wisdoms. One should not despise the vajra master, he is the guide who shows the way to enlightenment. Like a blind man being led by a blind man, he is the one who dries up the ocean of afflictions and suffering. To slander the master is like extinguishing a lamp in a dark room, like not understanding the meaning of seeing. Clearly, one will experience suffering and misery for a long time, for many kalpas. Therefore, one should always respect him, the old one who has power over the body.

Chinese

侍者啊,应当极度重视。 对于产生恩情的父母,应当格外尊敬。 金刚兄弟姐妹,是无上菩提的去处。 以法性誓言和愿力的力量,确信能到达菩提智慧珍宝之地。 如果对此背离和违逆,就如同自己用剑刺伤自己。 自己的生命将在五百世中,被自己斩断和摧毁。 今生会遭遇各种不顺心的事情,不愿意见到的事情也会发生。 在来世,也将遭受三恶道和八无暇的痛苦。 长期永无解脱,遭受极度困苦。 像成就者一样一起修行,以无二的观点跟随修行。 逝者之曼荼罗是无上的,以明亮的智慧永远照耀。 如是说。 不向他人泄露秘密,身语意的誓言。 通过瑜伽平等二者,领悟方法和智慧的关联。 以平等的行为来舍弃,正确领悟与凡夫的不同。 对于未领悟的方面,以及一切众生,都要严守秘密。 宣说了各种秘密的符号语言,这是通过善巧方便所为。 密咒并非有过失,而是大悲和善巧方便。 为了不适合的器皿和愚钝之人,以及恶业的缘故而保密。 如果百人中有人将此秘密,向恶业之人宣扬, 譬如用火摩擦钻木取火器,钻木本身也会燃烧。 如同其他也会被烧毁一样,佛法的好处就像火一样。 福薄智慧浅薄,愚昧于因果之人, 会诽谤平等性,将被抛入三恶道。 不领悟秘密而遭受痛苦,传播秘密之人, 如同在说话的舌头上耕田,将遭受巨大的痛苦。 因此,为了众生的利益而说,即使是微风也不要泄露。 不要中断咒语和手印,咒语是被极度宣扬的, 在胜义和世俗无别的,平等大坛城中, 身语意的字母嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城体:ओम्,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡),以及其他四十二个。 大手印的特征是,前往十方四时

English

Servant, it should be highly valued. For parents who generate kindness, special respect should be given. Vajra brothers and sisters are the place to go for unsurpassed Bodhi. With the power of Dharma nature vows and aspirations, it is certain to reach the land of Bodhi wisdom treasures. If one turns away and rebels against this, it is like stabbing oneself with a sword. One's own life will be cut off and destroyed by oneself for five hundred lifetimes. Various unpleasant things will happen in this life, and unwanted things will also occur. In future lives, one will also suffer the pain of the three lower realms and the eight unfavorable conditions. For a long time, there will be no liberation, and one will suffer extreme hardship. Practice together like accomplished ones, and follow the practice with non-duality. The mandala of the departed is unsurpassed, and it always illuminates with bright wisdom. So it is said. Do not reveal secrets to others, the vows of body, speech, and mind. Through the equality of the two yogas, understand the connection between method and wisdom. Abandon with equal behavior, and correctly understand the difference from ordinary people. For the aspects that are not understood, and for all beings, keep them strictly secret. Various secret symbolic languages are spoken, which are done through skillful means. Mantra is not faulty, but great compassion and skillful means. It is kept secret for the sake of unsuitable vessels and dull-witted people, and for the sake of bad karma. If someone among a hundred people proclaims this secret to someone with bad karma, For example, if you rub a fire drill with fire, the drill itself will burn. Just as others will be burned, the benefits of Dharma are like fire. Those with little fortune and shallow wisdom, who are ignorant of cause and effect, Will slander equality and be thrown into the three lower realms. Suffering from not understanding secrets, those who spread secrets, It is like plowing the field on the speaking tongue, and will suffer great pain. Therefore, it is said for the benefit of sentient beings, and do not reveal it even in a breeze. Do not interrupt mantras and mudras. Mantra is what is highly proclaimed, In the great mandala of equality, where ultimate and conventional are inseparable, The letters of body, speech, and mind, Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城体:ओम्,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡), and the other forty-two. The characteristic of Mahamudra is to go to the ten directions and four times.