Tibetan
རིག་པ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཐིམ།། སྒྱུ་མའི དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ན།། སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཉིད་མི་དམིགས་པས།། མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཉིད་གཅིག། དབྱིངས་ཉིད་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། མི དམིགས་སྒྱུ་མར་དངོས་པོ་ལ།། རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཉིད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་དག། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར ནས།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། མི་དམིགས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མར་སྤྲོས།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ལྟར་གཏི་མུག་སྤང་དུ མེད།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཞེ་སྡང་རང་དང་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཀུན་ལ་མནར་སེམས་རྟོག་པ་ཡིན།། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འཇིག་པར་མོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྤྱི་ཡི མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ཞེ་སྡང་སྙིང་རྗེ་སྤང་བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མནར་སེམས་པ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟོགས ན།། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། བདག་སྲོག་གསོ་བའི་རང་བཞིན་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མནར་སེམས་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས།། ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་མནར སེམས་པ།། རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ ཡིན།། མི་དམིགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ།། གདུལ་བའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། ཞེ་སྡང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ན།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད དེ།། གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་སྤང་དུ་མེད།། ང་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། ཁོང་ནས་འགྱིང་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ།། ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ སྟོང་བདག་མེད།། ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཞི་བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁོང་འགྱིང་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སྒྱུ་མའི་འགྱིང་བར སྐྱེས།། སྐྱེ་འགྱིང་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་སྟེ།། འགྱིང་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ངང་གིས་དག། འགྱིང་དང་མི་འགྱིང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བར སྐྱེས།། འགྱིང་བས་ཡུལ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་གཅིག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ནས།། ཐུགས ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བ་ནི།། ང་རྒྱལ་འདུལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ང་རྒྱལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ཞི་བསྒྲུབ་ང རྒྱལ་སྤང་དུ་མེད།། འདོད་ཆགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། སྲེད་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ཆགས་སྤངས་མ་ཆགས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྒྱུ་མར་སྲེད།། མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཆོས་རྣམས་བདག་ལས་མི གཞན་ཏེ།། སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི།། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འདོད་ཅིང་ཆགས་རྟོགས་པ།། ཡུལ་དང འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྱུ་མ་དང་ནི་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ ཡིན།། མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མར་སྤྲོས་པ་ནི།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན ཉིད་ཡིན།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་གཉིས་མེད་པས།། འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་སྤང་དུ་མེད།། ཕྲག་དོག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ།། སེམས་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་གཞན།། ཐབས་ཀྱིས སྦྱོར་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཕྲག་དོག་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། དོག་པ་སྤངས་ཤིང་ཡ
Chinese
智慧如实不可得，一切融入法界一味中。若能了知如幻物，了知如幻亦不显。不显之性现种种，生时即是法性一。法界不显即真如，彼即法身大印契。不显幻化诸事物，分别境之事物性，法性不显本清净，幻化不显无别故。有无二者无差别，由三摩地而自在，是为意之大印契。法性无有可指，如不显现般现幻化，所化之事不可思议，是为语之大印契。如是愚痴无需断，是为遍照佛印契。嗔恨自与共宣说，于众恼害是分别。一切幻化诸事物，皆具坏灭希求性。共相之体若宣说，即是无常苦空无我。嗔恨慈悲无需断证，于法界中一味故。幻化自性恼害者，若能了知一切物坏灭，一切显现如幻化，亦不异于法界性，不显现性生幻化。诸法一切自性者，无有养育自命之自性。一切显现无我法界性，恼害幻化法性一味性，一切不显即是真如性，与一切无别法身之印契。不显幻化一切恼害者，分别之境一切恼害故，法性幻化不显无别故，胜义世俗一味性。由三摩地而自在，是为意之大印契。不显现一切恼害者，所化之事不可思议，是为语之大印契。嗔恨共相之体性，若以如实而善观察，即是清净之体性，无二嗔恨无需断。我慢体性若宣说，即是内怀骄傲心高举，压伏于他众之上。共相之体若宣说，即是无常苦空无我。舍离我慢而
English
Wisdom, truly, cannot be attained, all dissolves into the realm of reality, one taste. When one realizes things as illusory, the very realization of illusion does not appear. That which does not appear manifests in various ways, at the moment of birth, it is the single nature of reality. The realm of reality, non-appearing, is suchness, that itself is the great seal of the Dharmakaya. In non-appearing, illusory things, even the nature of things in the realm of conceptualization, the nature of reality, non-appearing, is primordially pure, because illusion and non-appearance are inseparable. Because both existence and non-existence are inseparable, through the mastery of samadhi, it is the great seal of the mind. The nature of reality is without object, like non-appearance, it displays as illusion, the deeds of those to be tamed are inconceivable, it is the great seal of speech. Thus, ignorance need not be abandoned, it is the seal of Vairochana. Anger, both self and general, is said to be the thought of tormenting all. All illusory things are of a nature that desires destruction. To speak of the general characteristic, it is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Anger and compassion need not be abandoned or cultivated, because they are of one taste in the realm of reality. Illusion, the nature of torment, when one realizes that all things are destroyed, all appearances as illusion are not other than the nature of reality, the non-appearing nature arises as illusion. The nature of all phenomena is without the nature of nourishing self-life. All appearances are the selfless nature of reality, tormenting illusion, the nature of reality is of one taste, because all is non-appearing, it is suchness, inseparable from all, it is the seal of the Dharmakaya. Non-appearing illusion, all tormenting, because the realm of conceptualization is all tormenting, the nature of reality, illusion, non-appearing are inseparable, ultimate and conventional are of one taste. Through the mastery of samadhi, it is the great seal of the mind. Non-appearing, all tormenting, the deeds of those to be tamed are inconceivable, it is the great seal of speech. The general characteristic of anger, if thoroughly examined with truth, is the characteristic of complete purification, non-dual anger need not be abandoned. To explain the characteristic of pride, it is to swagger inwardly and be conceited, to overpower others. To explain the general characteristic, it is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Abandoning pride,
Chinese
不能修成。 于法界中，一味一体故， 世俗如幻，自性傲慢。 如是性中无他者， 法性无所缘，生起幻化之傲慢。 生起傲慢之中，法性一味一体， 傲慢之自性，无所缘而自然清净。 傲慢与非傲慢，无有分别故， 是为法身大印。 无所缘即生起幻化， 以傲慢胜伏他方。 于法界中无他者， 幻化与法性无别故， 胜义世俗二者一。 由三摩地自在力， 是为意之大印。 无所缘幻化之傲慢， 调伏我慢，不可思议。 是为语之大印。 我慢自共之体性， 是为清净之体性。 寂止修习，无有我慢可断。 贪欲自之体性， 是于一切贪爱而执着， 宣说共同之体性， 无常、痛苦、空、无我。 断贪与不断贪，皆不可修。 于法界中一味一体故， 于世俗幻化之自性中， 贪爱执着，如幻而贪。 无所缘中无他者， 无所缘即生起幻化。 诸法自性中无他者， 行持如幻一味一体故， 法性法相无所缘。 与一切胜者无有分别之， 是为法身大印。 于无所缘幻化中，贪爱执着而证悟， 境与贪爱，其法性亦无所缘， 幻化与无所缘无有分别故， 于二谛中无有分别一味一体故， 由三摩地自在力， 是为意之大印。 无所缘之界，贪欲幻化之显现， 所化之事业，不可思议， 是为语之大印。 贪欲体性之证悟， 是为清净之体性。 贪与不贪二者无有， 贪欲体性无所断。 嫉妒一切之体性， 于他人之圆满， 心生嫉妒，分别幻化他者。 以方便结合，乃幻化之自性。 嫉妒共同之体性， 无常、痛苦、空、无我。 断嫉妒与未断嫉妒，亦无所修。
Tibetan
ངས་བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད ནི།། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ།། ཕྲག་དོག་པ་ཡི་སྒྱུ་མ་ཉིད།། མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྒྱལ བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས།། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ།། ཕྲག་དོག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང།། རྟོག་དང་ཕྲག་དོག་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད པའི།། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་རོ་གཅིག་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ།། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ནི།། གདུལ་བའི་བྱ་བ བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཕྲག་དོག་རང་དང་སྤྱི་བསྟན་པ།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། དོག་པ་སྤངས་ཤིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད།། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན།། ནང་གི་ཆེན་པོ ལྔ་སོགས་བསྟན།། རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པས།། མ་གྲོལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཉེས་པར་དྲི་མཐོང་ན་ཡང་འདུགམི་མངོན་ན།། སྔགས་ཀྱིས ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད།། ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་ཡི།། དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ན།། ལམ་གྱི་དགེ་སྤྱད་སྟེགས བཅས་ཀྱང།། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི།། མཚམས་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་རྗེས་བསད་ན་ཡང།། བསོད ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ།། མ་བསད་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཡལ་བོར་ཏེ།། སྙིང་རྗེ་མེད་དེ་སྡིག་ཡོད་འགྱུར།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དག། གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ ནི།། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསལ།། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་དག་གསུངས།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ།། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པས།། དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་བྱང་ཆུབ ལམ།། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཕྱིར།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། གསང་སྔག
Chinese
我无所作为。 因为法性本一味。 世俗幻化的体性是： 对于他人的圆满， 生起嫉妒的幻化。 非可见者并非他人， 非可见性本身生为幻化。 以圆满的结合， 是方便幻化的法性。 与一切胜者无别， 是法身大印。 于非可见幻化中，对他人的圆满， 执着嫉妒的分别念， 分别念和嫉妒皆非可见， 幻化与非可见无别。 二谛一体味， 若以等持而掌控， 是意之大印。 于非可见他人之圆满， 若广为散布嫉妒， 所调伏之事不可思议。 是语之大印。 嫉妒显示自与共相， 是完全清净的体性。 舍弃疑惑，广大无所作为。 众多有情众生， 显示内在五大等。 当说自与共相之体性。 因未证悟方便与智慧， 未解脱，三界是轮回。 如是即使见到过失的垢染，若不显现， 以真言完全摄持的疾病， 不能损害一切。 如是证悟方便与智慧者， 三毒痛苦不会造成损害。 若未以方便善巧摄持， 即使是道的善行和次第， 也仅能生于天界和人道。 不能获得无生死的地。 若以方便善巧的慈悲摄持， 无间罪的有情众生， 即使以菩提心慈悲杀害， 也能获得无量功德。 若不杀害，则有情将堕落， 没有慈悲，会有罪过。 贪欲、嗔恨、愚痴， 以及我慢、大嫉妒。 为何菩提心， 显现为金刚如来。 烦恼即是如来， 真实宣说其为自性。 因诸法自性清净， 轮回将完全清净。 具足方便与智慧者， 一切烦恼是菩提之因。 轮回自性无我， 因此如来不可思议。 因具足方便与智慧， 颠倒本身即是菩提道。 轮回自性非可见故， 故无有涅槃。 秘密真言
English
I have nothing to accomplish. Because the nature of reality is of one taste. The characteristic of illusory appearances is: Towards the perfections of others, The very illusion of jealousy. That which is invisible is not other, The very invisibility is born as illusion. Through the union of perfections, It is the nature of the illusion of skillful means. Being inseparable from all the Victorious Ones, It is the Dharmakaya Mahamudra. In the invisible illusion, towards the perfections of others, Holding onto the concept of jealousy, Concept and jealousy are invisible, The illusion and invisibility are inseparable. Since both truths are of one taste, If one gains control through samadhi, It is the Mahamudra of Mind. In the invisible, towards the perfections of others, Having elaborated on jealousy, The activities of taming are inconceivable. It is the Mahamudra of Speech. Jealousy, showing self and commonality, Is the characteristic of complete purification. Abandoning doubt, vast and without accomplishment. All the many sentient beings, Showing the five great elements within, and so forth. I shall explain the characteristics of self and commonality. Because of not realizing skillful means and wisdom, Not liberated, the three realms are samsara. Thus, even if one sees the stains of faults, if they do not appear, A disease completely seized by mantra, Cannot harm all. Likewise, for those who realize skillful means and wisdom, The three poisons and suffering will not cause harm. If not seized by skillful means, Even the virtuous practices and stages of the path, Will only be born in the heavens and as humans. One will not attain the ground of no birth and death. If seized by skillful means and compassion, All sentient beings without exception, Even if killed with the compassion of bodhichitta, One will obtain immeasurable merit. If not killed, then sentient beings will be lost, Without compassion, there will be sin. Desire, hatred, and ignorance, As well as pride and great jealousy. Why is it that the mind of enlightenment, Appears as the Vajra Thus-Gone One. Afflictions themselves are the Thus-Gone One, It is truly said to be their nature. Because all phenomena are pure in their nature, Samsara will be completely purified. For those who possess skillful means and wisdom, All afflictions are the cause of enlightenment. Because the nature of samsara is without self, Therefore, the Thus-Gone One is inconceivable. Because of possessing skillful means and wisdom, Reversed views themselves are the path to enlightenment. Because the nature of samsara is invisible, Therefore, there is no nirvana. Secret mantra