Tibetan
་ཏུ་གསང་བའིདཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས། ལྷག པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད པ་འདི་བརྗོད་དོ།། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་རིག་པ་རྣམས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང།། མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་རྟོགས་གསལ་ན།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ།། བསྐྱོད་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས སུ།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བསྒོམས་ན།། བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། བླ་མེད་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས།། ཡན་ལག་སྙིང་པོ་རྩེ་གཅིག་དང།། རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་བཅུ གཅིག་ཏུ།། ལས་རྣམས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཞབས།། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་འགྱུར།། ཐབས་ཆེན་རེ་རེ་བསྐྱོད་ན་ནི།། པདྨ་ཆགས་མེད་རེ་རེ་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེར་སྦྱོར ནས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱས་ཏེ།། དབུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒུལ་བསྐྱོད་ན།། སངས རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམམས་ཅད་གཡོ།། ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་བྱས་ན།། རིག་འཛིན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ།། རྐང་པའི་སྟབས་ཆེན་མནན་མཆོངས་ན།། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཐམས་ཅད དང།། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མནན།། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྒུལ་གསིགས་ན།། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས།། ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་རྡུལ་སྙེད་འཕྲོ།། དེ་དག་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས མང་རྡུལ་སྙེད་དུ།། ཁྲོ་བོའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད།། ཐུགས་རྗེས་འདུལ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ།། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འདུས།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང དང།། མེ་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར།། འདི་ནི་སྤྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྟེང་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནརྀ་མགོ་གདེངས།། འོག་གི་འཇིག་རྟེན་བགེགས་འདུལ་བའི།། རྡོ་རྗེ་ཐོང་གཤོལ ནརྀ་སྤར་དང།། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཆེན་དྲིལ་བུའོ།། ཤར་གྱི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང།། ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པའོ།། ལྷོ་ཡི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི།། རིན་ཆེན་ནརྀ་མགོའི་དབྱུག་པ དང།། གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐང་བཟུང་བའོ།། ནུབ་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི།། སྦྲུལ་དང་ཏི་རའི་དབྱུག་པ་དང།། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་གིས་རབ་ཏུ་རྡེབས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་རྣམས་སྐེད་པར་གཏུབ།། བྱང་གི་བགེགས རྣམས་འདུལ་བ་ནི།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱུག་ཏོ་དང།། ནརྀ་མགོ་གསུམ་གྱི་དབྱུག་ཏོ་ཅན།། གནོད་སྦྱིན་གདོན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའོ།། མཚམས་བཞིའི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི།། ཕྱོགས་བཞི་དག་གིས་འདུལ་བར འགྱུར།། གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་མ་འདུལ་ན།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ནརྀ་མགོ་གདེངས།། ཨེ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་ན་བསྣམས།། འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཀུན་རབ་ཏུ་འདུལ།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི བགེགས་འདུལ་བ།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར།། མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་པར་བྱེད།། དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱར་བསྣམས།། མེ་ལྷ་གདོན་འཁོར་དབང་དུ་བསྡུ།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ།། རྡོ་རྗེ སྲིན་པོའི་མགོ་ཅན་ཏེ།། རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་རལ་གྲི་འབར།། བདེན་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་ན་བསྣམས།། སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ།། རླུང་གི་བ་དན་ནརྀ་མགོ གདེངས།། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གླང་པོའི་བརྗིད།། ཚིག་སྲུང་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་ན་བསྣམས།། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ།། འོག་གི་འཇིག་རྟེན་བགེགས་འདུལ་བ།། ཕྱག་རྒྱ་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཕག་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག ན་བསྣམས།། འོག་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བའོ།། གཞན་ཡང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། ཚ་དང་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ།། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱེད།། ཆུ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཁྲུད་པར་བྱེད།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང།། མདའ་གཞུ་ཐོ ཆེན་གྲི་ཆེན་དང།། རྡོ་རྗེ་མདུང་ཆེན་དགྲ་སྟྭར་བཅས།། མཆེ་གཙིགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་ནི།། མདའ་དང་མདུང་ཐུང་སྟྭ་རེ་དང།། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སོ།། དབུས་ཀྱི་ཧེ་རུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ཏི་རའི་དབྱུག་ཏོ་ཆེན པོ་དང།། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར།། དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་གང་བ་ལ།། རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ།། ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར།། ནརྀ མགོ་དམར་ཆེན་བཀང་བ་གསོལ།། ལྷོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།། ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པ་དང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་སུ།། དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རབ་ཏུ་གསོལ།། ནུབ་ཀྱི ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པ་དང།། པདྨ་ཆགས་མེད་རབ་ཏུ་འབར།། དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བ་གསོལ།། བྱང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རབ་ཏུ འབར།། དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བ་གསོལ།། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་དང་མཐུན།། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། རྒྱུད་གཞན་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད།། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ ཆེ་ལས་བཤད།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀས། ཡུམ་ཀྲོ་ཏི་ཤཝ་རཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་བ་མཛད་ ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་སྤྲོས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་མོ་ཆེན་པོ་དང། དབང་པོ་དང། བདག་པོ་དང། རྒྱལ་པོ་དང། རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་དང། སྡེ་ དཔོན་དང།འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང། ད་ལྟ་དང་དུས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ། ལ་ལ་ནི་ཚེ་འཕེལ་ བའི་ལས་སུ་བསྐོས།ལ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ ཡང་འགྱུར་བར་བསྐོས།ལ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་ཉམས་ཤིང་རྨོངས་པར་བསྐོས། ལ་ལ་ནི་སྐམས་ཤིང་འཕོ་བར་བསྐོས། གཞན་ཡང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འདོད་པར་ བསྐོས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་འདི་བརྗོད་དོ།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་དབང་དུ་བསྡུས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷ་ཡི་ལྷ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པར་རོལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྤྱོད གྱུར་ཀྱང།། བག་ཆགས་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འགྱུར་རྫོགས།། ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད ཕྱིར།། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གནས།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དོན་གང་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་
Chinese
秘密坛城汇集后，显示殊胜形象之品第十八。之后，如来进入名为大忿怒尊加持手印生起的等持，特意宣说此偈：于诸根境中，诸智，具足方便与智慧，若能明了证悟平等之自性，则一切皆是大乐之印。于广大运转轮之宫殿中，所有忿怒尊与忿怒母，观想其明亮且光芒四射，则一切动静皆为手印。无上大者如是说。支分心要唯一，以及五尖、九尖、十一尖，各自修习诸业。具足方便与智慧之足，恒常变为燃烧之金刚。若运转每一个大方便，则生起每一个无染莲花。于彼处结合金刚莲花后，一切有情皆无上，于菩提树下生起。自性坛城之诸神，亦修习忿怒尊之坛城，若动转头部之坛城，则动摇一切佛坛城。若运转手之作用，则动摇一切持明者刹土。若以足之大步踩踏跳跃，则踩踏一切难忍之痛苦，以及魔与邪引。若摇动一切支分，则每一个毛孔中，放射出无数如微尘之忿怒尊。彼等无数之化身，于十方世界如微尘数般，忿怒尊之义如微尘数般，以慈悲调伏并融入法界。一切忿怒尊之坛城与忿怒母之坛城完全融合。一切皆为金刚岩石之上，火山之坛城猛烈燃烧。此乃大总印。为调伏上方之障碍，金刚轮顶立人头。为调伏下方世界之障碍，金刚犁头、人头权杖，以及金刚大杵铃。为调伏东方之障碍，金刚猛烈燃烧，以及大底拉之杖。为调伏南方之障碍，珍宝人头之杖，以及执持大阎魔之足。为调伏西方之障碍
English
After gathering the secret mandala, the eighteenth chapter shows the supreme image. Then, the Tathagata entered the samadhi called the arising of the empowerment mudra of the Great Wrathful One, and specifically uttered this verse: In the realm of the senses, the knowledges, endowed with skillful means and wisdom, if one clearly realizes the nature of equality, then all are the seal of great bliss. In the palace of the great moving wheel, all the wrathful deities and wrathful mothers, if one meditates on them as clear and radiant, then all movements are mudras. The supreme great one spoke thus. The essence of the limbs is one-pointed, and the five-pointed, nine-pointed, and eleven-pointed, each separately cultivate the various actions. The feet endowed with skillful means and wisdom, constantly transform into blazing vajras. If each great skillful means is moved, then each undefiled lotus arises. After combining the vajra and lotus there, all sentient beings are unsurpassed, and are born under the Bodhi tree. The deities of the self-nature mandala also meditate on the mandala of the wrathful one, and if the mandala of the head is moved, then all Buddha mandalas are shaken. If the actions of the hands are moved, then all the realms of vidyadharas are shaken. If the great steps of the feet are stepped on and leaped, then all unbearable sufferings are trampled, as well as demons and evil guides. If all the limbs are shaken, then from each pore of the hair, countless wrathful ones radiate like dust. Those countless emanations, in the ten directions of the world, as numerous as dust particles, the meaning of the wrathful ones is as numerous as dust particles, pacifying with compassion and dissolving into the dharmadhatu. All the mandala of the wrathful ones and the mandala of the wrathful mothers are completely merged. All are on the vajra rock, and the mandala of the volcano blazes fiercely. This is the great general seal. In order to subdue the obstacles above, the vajra wheel stands with a human head on top. In order to subdue the obstacles of the world below, the vajra plowshare, the human-headed staff, and the vajra great pestle bell. To subdue the obstacles of the east, the vajra blazes fiercely, and the great Tira staff. To subdue the obstacles of the south, the jewel human-headed staff, and holding the foot of the great Yama. To subdue the obstacles of the west.
Chinese
调伏之法是：蛇和提罗木杖，大鹏金翅鸟用翅膀拍打，将大海拦腰斩断。调伏北方的魔障是：珍宝木杖，那哩（藏文，梵文天城体，नर，梵文罗马拟音nara，人）头三叉杖。诛灭夜叉鬼魅。调伏四隅的魔障是：用四方来调伏。如果那还不能调伏，调伏东北隅的魔障，金刚三尖顶着那哩（藏文，梵文天城体，नर，梵文罗马拟音nara，人）头，伊舍也拿在手中，彻底调伏一切部多。调伏东南隅的魔障，金刚智慧大火熊熊燃烧，那火焰也焚烧，正命仙人也拿在手印中，掌控火神鬼众。调伏西南隅的魔障，金刚罗刹头，极其锋利的宝剑燃烧，离真相也拿在手中，掌控罗刹众。调伏西北隅的魔障，风幡顶着那哩（藏文，梵文天城体，नर，梵文罗马拟音nara，人）头，极其强烈的象王威严，誓言守护也拿在手中，掌控一切散乱。调伏下界的魔障，手印是须弥山，大猪拿在手中，调伏下界的魔障。此外，日月轮，消除寒热之苦。大火轮，焚烧一切无余。大水轮，洗涤一切无余。大风轮，摧毁一切无余。此外，宝剑、轮、弓箭、大斧、大刀、金刚长矛和战斧等，獠牙、剃刀的刀刃，箭和短矛、战斧等，还有各种手印。中央黑汝嘎的手印是：巨大的提罗木杖，巨大的轮猛烈燃烧，盛满红色大螺号，用金刚搅拌并供养口中。东方的忿怒尊手印是：巨大的提罗木杖，巨大的金刚猛烈燃烧，供养盛满红色那哩（藏文，梵文天城体，नर，梵文罗马拟音nara，人）头。南方的巨大手印是：巨大的提罗木杖，如意宝珠珍宝燃烧，在如意宝珠的宫殿中，红色
English
The method of subduing is: snakes and ti-ra staffs, the great Garuda flapping its wings, cutting the great ocean in half. Subduing the obstacles of the north is: a jewel staff, a three-pronged staff topped with a na-ri (Tibetan, Devanagari, नर, Romanized Sanskrit nara, human) head. Destroying yakshas and demons. Subduing the obstacles of the four corners is: subduing with the four directions. If that does not subdue them, subduing the obstacles of the northeast corner, a vajra with three points topped with a na-ri (Tibetan, Devanagari, नर, Romanized Sanskrit nara, human) head, Isha also holds it in his hand, thoroughly subduing all bhutas. Subduing the obstacles of the southeast corner, the great fire of vajra wisdom blazes, that fire also burns, the righteous sage also holds it in the mudra, controlling the fire god and demon entourage. Subduing the obstacles of the southwest corner, a vajra with a rakshasa head, an extremely sharp sword blazing, the absence of truth also held in the hand, controlling the rakshasa assembly. Subduing the obstacles of the northwest corner, a wind banner topped with a na-ri (Tibetan, Devanagari, नर, Romanized Sanskrit nara, human) head, the majesty of an extremely powerful elephant king, the oath protector also held in the hand, controlling all distractions. Subduing the obstacles of the lower realms, the mudra is the great Mount Sumeru, a great pig held in the hand, subduing the obstacles of the lower realms. Furthermore, the sun and moon mandalas, eliminating the suffering of heat and cold. The great fire mandala, burning everything without exception. The great water mandala, washing everything without exception. The great wind mandala, destroying everything without exception. Furthermore, swords, wheels, bows and arrows, great axes, great knives, vajra spears and battle-axes, fangs, the edge of a razor, arrows and short spears, battle-axes, and various mudras. The mudra of the central Heruka is: a huge ti-ra staff, a huge wheel blazing fiercely, filled with a great red conch, stirred with a vajra and offered to the mouth. The mudra of the wrathful deity of the east is: a huge ti-ra staff, a huge vajra blazing fiercely, offering a filled great red na-ri (Tibetan, Devanagari, नर, Romanized Sanskrit nara, human) head. The great mudra of the south is: a huge ti-ra staff, a wish-fulfilling jewel blazing, in the palace of the wish-fulfilling jewel, red