Back to the library

020.222.012.014密藏精要如实决定.g2.0f

Tibetan

པ་ཆེན་པོས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུར་བ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པར།། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམས་བཞི་ཡིས།། ཐམས་ ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ།། ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན།། རྣམ་སྨིན་ཨོྂ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་རྣམས ཀུན།། རྣམ་སྨིན་མཱུྂ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། ཡང་ན་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག། བྲོ་གར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ།། ཧཱུྂ་དུ་ཤེས པས་རབ་སྤྱད་ན།། ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས།། ལྷ་མོ་གླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།། དབྱེའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར།། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་པ།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ།། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ།། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་ལ།། དགྱེས་སྙམ་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་བསྟིམ།། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཟླ་སྙིང་པོ་དེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང།། མཁའ་འགྲོ་གསལ འབར་ཆེ་ལ་སོགས།། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར།། ཞིང་གྱུར་མཆོག་དང་མཆོག་ཕྲན་རྣམས།། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་གཞག། ང་རྒྱལ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ།། ཧཱུྂ་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར དག།དབྱིངས་སུ་ཐིམས་ནས་ཕྱག་རྒྱར་འབར།། སྐུར་གྱུར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས་བརྗིད།། གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒོམ།། ངོ་མཚར་ངན་འགྲོ་ཐར་པའི་ཐབས།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྒྱུ་མ་སྣང་བ་ མིག་ཡོར་ཚུལ།། སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང།། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད།། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང།། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི ཞིང།། བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་གྱུར་ནས།། ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཡོ་བྱད་ལྡན།། ཆོ་ག་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ།། ལྔ དང་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་ལྷ་བཀོད་ལ།། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། པདྨའི་རིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས དང་ལྡན་པ་ཡི།། ཚོམ་བུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ།། རིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ།། ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡི།། ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ མོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།། ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་ཉན་ཚོགས།། ཅི་བགྱི་ལ་སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།། དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི།། མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང གནས་ཤིང།། སྤྱོད་པ་ཅི་ལ་ཐོགས་མེད་པའི།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ།། འོད་འཕྲོས་འབར་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། ཆགས་མེད་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་པར་བྱ།། གཉིས་མེད གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཏིང་འཛིན་གསལ་འབར་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ།། རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འབར་བ་འགྲུབ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས།། སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད ཀྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཁྲོ་འཕྲེང་བསྒོམ།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་མང་པོ་འཕྲོ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱ།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འགྲུབ།། རྣལ་འབྱོར་ཐབས དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཡུམ་དུ་བསྒོམ།། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་སོ་སོར་གསལ།། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདེ དང།། མ་ཉམས་བློ་ནི་རབ་ལྡན་པས།། དང་པོ་དམ་མནོས་བཞིན་དུ་བྱ།། ལེ་ལོ་རྒྱུ་ཉམས་མེད་པ་ཡིས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱས་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ པ་ཐོབ།། སྒྲུབ་པའི་ཞག་དང་ཚེས་གྲངས་ནི།། རྒྱུད་ལས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བཤད།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། སྔགས་འཆང་རྣམས་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པའི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་གནས།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་ཤར།། དེ་ཉིད་བཞུགས་གནས

Chinese

大成就者说:进入名为幻网王转变的等持后,说了这段特别的开示。本体一与字之相,加持与现前,以四种善为了解,一切现圆大王。肢分、根、识等一切,知悉皆为转熟嗡(藏文:ཨོྂ,梵文天城体:ॐ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)。观想圆满之坛城,或者观想忿怒之坛城。色声香味触等一切,知悉皆为转熟哞(藏文:མཱུྂ,梵文天城体:मूṃ,梵文罗马拟音:mūṃ,汉语字面意思:哞)。观想佛母之坛城,或者观想忿怒母之坛城。衣饰、饮食、歌与词,舞蹈聚会之云团上,以知悉为吽(藏文:ཧཱུྂ,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)而善加享用,悦意奇妙生起之坛城。天女、歌女、恶种女,分别或者不分别,近修与近近修,修持与大修持,于佛母莲花之坛城中,喜乐心意之坛城充满。于所有佛陀云聚,以欢喜之想用殊胜布施充满。修持日月精华者,以坛城金刚舌取之。空行明燃大等众,成为如意云之主。刹土殊胜与殊胜分,智者置于日月上。观想我慢手之造作,以成吽(藏文:ཧཱུྂ,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)而极喜,融入法界于手印中燃。化为身,以光芒照耀而庄严,于顶上观想极度胜利者,奇妙脱离恶趣之方便。本来自生无生之自性,如幻显现如眼翳,行持结合解脱之事,即使做了一切,然微尘许亦未曾做。通达器情世间与有情世间之续,以平等二与超胜平等二,坛城普贤王如来之刹土,成为行用二大聚,肢分不缺资具圆满,以知晓仪轨圆满者,以瑜伽众之坛城,定能成就贤妙之密意。以五与五之结合,于五部之天众排列上,十忿怒尊与十忿怒母,观想为轮之相。如是部族与金刚部族,莲花部族即身语意,与忿怒众所具之,三部之

English

The great accomplished one said: Having entered into the samadhi called the transformation of the King of the Magical Net, he spoke this special utterance. The single essence and the form of letters, blessings and manifestations, with the fourfold understanding, all are the great king of perfect enlightenment. All the limbs, faculties, and consciousnesses, know them to be transformed into Oṃ (藏文:ཨོྂ,梵文天城体:ॐ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡). Meditate on the mandala of perfection itself, or meditate on the mandala of wrathful ones. All forms, sounds, smells, tastes, and textures, know them to be transformed into Mūṃ (藏文:མཱུྂ,梵文天城体:मूṃ,梵文罗马拟音:mūṃ,汉语字面意思:哞). Meditate on the mandala of the Mother, or meditate on the mandala of the wrathful Mother. Clothes, ornaments, food, drink, songs, and words, on the clouds of dance gatherings, by knowing them as Hūṃ (藏文:ཧཱུྂ,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) and enjoying them well, the mandala of wondrous arising is pleased. Goddesses, singers, women of evil lineage, whether distinguishing or not distinguishing, approach and near approach, practice and great practice, in the lotus mandala of the Mother, the mandala of bliss and mind is filled. To all the clouds of Buddhas, fill them with the supreme generosity of joy. The essence of the sun and moon of practice, take it with the vajra tongue of the mandala. Ḍākinīs, great clear flames, and so on, become the lord of wish-fulfilling clouds. The supreme and minor fields, the wise place them on the sun and moon. Meditate on the activity of the hand of pride, by becoming Hūṃ (藏文:ཧཱུྂ,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) be completely delighted, dissolving into the sphere, blaze in the mudrā. Transformed into form, majestic with the rays of light shining forth, meditate on the completely victorious one on the crown of the head, a wondrous means of liberation from evil destinies. The very nature of unborn from the beginning, like the illusion of appearance, like an eye disease, even having done all the deeds of union and liberation, yet not even a particle has been done. Having understood the continuums of the vessel and contents worlds, with equality two and surpassing equality two, the field of the mandala of Samantabhadra, becoming the two great gatherings of action and use, with limbs not diminished and possessions complete, by knowing the completion of the ritual, with the mandala of the gathering of yogis, the intention of goodness will surely be accomplished. With the union of five and five, on the arrangement of the deities of the five families, ten wrathful ones and ten wrathful mothers, meditate on them in the form of a wheel. Likewise, the family and the vajra family, the lotus family, namely body, speech, and mind, possessing the gathering of wrathful ones, the three families of

Chinese

观想寂静本尊。种姓之种姓乃种姓之主。心之精髓乃心之至尊。具足忿怒尊众眷属,观想坛城一体之诸本尊。忿怒男女之浩瀚眷属,使者侍从及听命眷属,以及所作等眷属众,圆满诸悉地事业。瑜伽士、持咒者之悉地,安住于俱生圆满任运成就之状态,行持于任何事物皆无碍,一切自始无有分别。于金刚部中一切坛城,观想光芒四射。以无执之态融入,于无二中成为大手印。或者身语意之自性,一切无余身语意,三摩地明亮炽燃光芒四射,融入无二法界之状态。证得持明者殊胜悉地,一切坛城炽燃成就,消除烦恼痛苦。于金刚部中受生之处,持咒者真实之悉地,以一切方便与智慧,观想五坛城及忿怒尊之行列。以无执著之方式,放射出众多光芒,融入无二之中,成就殊胜悉地之精华。瑜伽士以方便与智慧,观想如来及佛母,观想成为菩萨及菩萨母,各自之明咒与手印,以及真实三摩地各自明晰。于安住及受用皆舒适,以无损之智慧完全具足,首先如所受之誓言般行持。以无有懈怠及损耗之因,若无有怀疑而修持,则一切坛城皆得成就,获得金刚秘密殊胜之加持。修持之日与日期之数量,如续部中所说般讲述。从秘密心髓决定真实性中,幻化成就之三摩地品第八。之后,出自如来一切续部之王,幻化网自性之坛城中,以殊胜之坛城,为了使持咒者们成就本尊之坛城具有意义,特意宣说此偈颂。唉玛吙,本来清净之,安住于具足方便与智慧,于菩提胜处日月升起,彼即安住之所。

English

Meditate on the peaceful deities. The lineage of lineages, the lord of lineages. The essence of mind, the supreme of mind. Possessing the assembly of wrathful ones, meditate on the deities of the unified mandala. The great assembly of wrathful males and females, messengers, attendants, and obedient retinues, and the retinues of what to do, etc., perfect all the activities of accomplishment. The yogi, the mantra holder's accomplishment, abides in the state of coemergent perfection and spontaneous accomplishment, acting without hindrance in anything, everything is primordially without distinction. In the Vajra family, all mandalas, meditate intensely on the radiating light. Dissolve in a non-attached manner, becoming the great seal in non-duality. Or the nature of body, speech, and mind, all without exception, body, speech, and mind, the samadhi is clear, blazing, radiating light, dissolving into the state of non-dual space. Attain the supreme accomplishment of vidyadhara, all mandalas blazing and accomplished, eliminating afflictions and suffering. The place of birth in the Vajra family, the mantra holder's true accomplishment, with all means and wisdom, meditate on the five mandalas and the rows of wrathful ones. In a non-attached manner, radiate many kinds of light, dissolve into non-duality, accomplish the essence of supreme accomplishment. The yogi, with means and wisdom, meditate on the Tathagata and the Mother, meditate on becoming the Bodhisattva and the Bodhisattva Mother, each with their own mantra and mudra, and the true samadhi is clear to each. In whatever is comfortable in dwelling and enjoyment, with unimpaired intelligence fully endowed, first act as according to the vows received. Without laziness and the cause of impairment, if practiced without doubt, then all mandalas will be accomplished, obtaining the supreme blessing of Vajra secret. The number of days and dates of practice, is explained as said in the tantra. From the secret essence, determining reality, the eighth chapter, the samadhi of accomplishing illusion. Then, from the king of all tantras of the Tathagatas, the mandala of the nature of the net of illusion, with the supreme mandala, in order to make the mandala of accomplishing the deities for the mantra holders meaningful, this verse is specifically spoken. Emaho, primordially pure, abiding in possessing means and wisdom, in the supreme place of enlightenment, the sun and moon rise, that is the place of abiding.