Tibetan
་བརྗོད་མི ལང།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དུག་ཆེན་རབ་རྟོག་ཀུན་ཏུ་རྟོག། དེ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་འཇིགས་བྱེད་པར།། རྐྱེན་དུ་བཅས་ནས་སྦུན་བུས་འབྲས་བུ་སྨིནཔ་རབ་སྨིན་ལྟར།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མང་པོའི་ཚོགས།། དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་འདུལ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ།། ཧོ།། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གདུག་པར་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང།། ཞི་བ་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད དང་འཐད་པར་གནས་རྒྱུད་ཡོངས་མ་ཡིན།། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་པའི་རོལ་པ་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྟོན་པའི།། རྣམ དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གསང་བ་ཡི།། སྙིང་པོར་རབ་བསྟན་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གསལ།། ཧོ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཁྲོ བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང། ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨཱ+ོྂ་སངས་རྒྱས རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཉིད་དེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། འདི་ཡིན་གཞན་ན་མེད་པ་སྟེ།། རོལ་པ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང།། སྲིད་པ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དུས་གསུམ་དུ།། མ་གཡོས་ལྷུན་གནས་སྙིང་པོ་སྟེ།། རང་བཞིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས།། མ་རྟོགས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས པའི།། སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་གིས།། ང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་བསྟན།། གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི།། འདུལ་བའི་ཞིང་དུ་རབ་སྦྱོར་ཞིང།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པར་མཛད།། ཡེ་ཤེས་ངོ མཚར་ཚམ་རྔམས་ཀྱིས།། ཆོས་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེ་བའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། གཏུམ་རྔམས་གདུག་པ་ཡིས་མཚན་པས།། ཞེ་སྡང ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་རབ་སྦྱོར་ཞིང།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ལས་བཞེངས་པས་ན།། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པ་དང།། རྒྱལ་བ ང་ཡིས་མཚན་པས་ན།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཐིག་ལེ་ཐུགས་སུ་བསྡུས་པ་ཉིད།། གཞན་དུ་མི་གཏོང་མཚན་པས་ན།། དེ་ཉིད་ཕྲག་དོག་ཉིད་སྐུར་རྫོགས།། སྟོང་གསུམ སྟོང་གི་སྟོང་ཆེན་པོ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་སྣ་ཚོགས་པ།། རྡུལ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི།། བགྲང་བ་ལས་ནི་རབ་འདས་མཚན།། དེ་ཉིད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཉིད།། འཇིགས་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི དབྱིངས།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་ཐིག་ལེ་མཆོག། སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་བསམ་ཡས་ཉིད།། འཇིགས་བྱེད་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག། སྒྱུ་མས་མཚན་པའི་དྲཝ་བ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཚོགས་དང་དཀྱིལ འཁོར་སྔགས།། གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས།། ཡུལ་དང་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོ།། བདག་རིག་གཞན་དོན་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་མཚན་པ།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། མིང་དང གཟུགས་དང་དབུར་གྱུར་པ།། ཕྱག་དང་ཞབས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས།། བརྟགས་པ་ལས་ནི་འཕྲོས་པའི་སྐུ།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། བསྐལ་བཟང་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ།། དྲཝ་བའི་དཀྱིལ འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས།། བརྟགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཆོས་ཉིད་སྤྱན།། སྤྱན་ནི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད།། ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྦྱོར།། རོལ་པའི་རྩེད་མོར་སྡང་མིག་པ།། གཞན་དུ་མི་གཟིགས་ཡུལ་ལ གཟིགས།། པདྨ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུང།། མཚན་མར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་འཇིག། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་བགྲད་པས།། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་ཡི།། མེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཟློག། བདུད་རྩིའི་ཞིང་དུ སྦྱོར་བས་ན།། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཡིན།། སྐུ་ཉིད་མཉམ་པ་རྫོགས་པ་ལས།། སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་རབ་སྟོན་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། མི་གཡོ་མཆོག་གི་འདུ་འཕྲོ་ལས།། གཤོག་པ་རྡོ་རྗེ་གཏམས པ་ནི།། ཤེས་རབ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དང།། ཐུགས་རྗེ་དྲཝ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི།། འཁོར་ཡུག་ཇི་སྙེད་མཐའ་ཀླས་པ།། དབྱིངས་ཉིད་བདེ་ལ་བསྐྱོད་པ་སྟེ།། ཁྲོས་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན།། རྟ་ཡི་གར་སྟབས་རྫུ འཕྲུལ་གྱིས།། གཅིག་ཀྱང་ཡལ་བ་མ་ཡིན་པའོ།། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པའི།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཀླས་པར།། རྩེད་མོར་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། བརྐྱང་དང་བསྐུམ་པ་ཞབས་ཚུལ ཏེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་དོན།། རང་དབང་ཐབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་བ།། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་གནས་ལ་རྫོགས།། དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་པ།། ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་པའི ཕྱག་མཚན་པ།། སྣ་ཚོགས་མཚོན་རྣོན་མང་པོ་བསྣམས།། ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་ཞེ་སྡང་གཅོད།། གཏི་མུག་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ།། དྲཝ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་དག་ནི།། ཁྲོས་པའི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་ཡིས།། མཉམ་པའི་ཐིག ལེར་བཀོད་པ་ནི།། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་གདུག་པའི་རྒྱལ།། གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོག་སྒྲོལ་བདེན།། འགྲོ་ལ་མགོན་དུ་གྱུར་པས་ན།། དུག་དང་བདུད་རྩི་ཁྱད་མེད་པའི།། ཆོས་སྐུ་གདུག་པས་བརྒྱན་པའི སྦྲུལ།། དབང་རྟགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་བཞག། དུར་ཁྲོད་རྫས་དང་ཁྲག་འཐུང་བའི།། གཡང་གཞི་གླང་གི་པགས་ཆེན་བགོས།། འཇིགས་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི།། སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། མི་གཡོ་མགོན ཞེས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲགས།། ང་རྒྱལ་ལག་གིས་འདུ་བྱེད་པ།། ང་རྒྱལ་འཕྲོག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྔག་ཀྱང་འདུག། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་གིས་སྡུད་ཟ་འཐུང།། རྡོ རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཧཱུྂ་མཛད་ཅེས་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲགས།། མི་འབྱེད་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི།། ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་བརྔུབ་པའི་ཕྱིར།། བྷནྡྷ་རློན་ཆེན་འཐུང་བར་སྣང།། འཇིག་རྟེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཆེན པོ།། བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་པ།། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་འབར་བ་འབྱུང།། ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད།། འཇིགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས།། བསམ་ཡས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ཡུག བཅས།། རང་གི་སྐུ་ཡི་གཞལ་མེད་བསྡུས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དུར་ཁྲོད་གླིང།། ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བདེ་བ་ལས།། རང བཞིན་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས།། ཁམས་གསུམ་གདུལ་བར་ཡང་དག་མཛད།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེ་ཞི་བ་ཉིད།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེ་ཞི་ཁྲོ་སྙོམས།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེ་དབང་ཆེན་ཡིན།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེ་དྲག་པོ ཉིད།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེ་རོལ་པ་ཉིད།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེས་ཆགས་དབང་འདུལ།། ཧ་ནི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀུན་རྫོགས།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེས་གསུང་སྙན་པ།། ཧེ ནི་ཐིག་ལེས་ཚམ་རྔམས་ལྕེ།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེ་རོལ་པ་ཉིད།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེ་དབང་རྒྱ་ཡིན།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེ་དྲག་ཤུལ་པ།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཆེན་རྫོགས།། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ།། འཇིགས་བྱེད་མཆོག་གི སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ།། དྲཝ་བས་ཟིལ་གནོན་ལམ་འགོག་གོ། ཧཱུྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས།། ཧཱུྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྐུ་ཉིད
Chinese
不可言说。 于劫所积之大毒，遍计诸遍计。 彼等以威伏，饮血身语，怖畏者。 以缘而具，如谷壳成果实成熟般成熟。 大喜悦，薄伽梵乃众多之会。 以无量不可思议自然成就，善调伏，甚为明晰。 霍！ 忿怒之自性，非怖畏恶毒。 寂静美妙，一切之意与适意，非全然安住之相续。 彼性二无别之神变，不可思议，一切皆遍布。 五部之饮血怖畏戏乐，无数微尘皆善示现之。 清净菩提胜义之界性，即是秘密之。 于心要善示，定性即是，甚为安住而明晰。 霍！ 金刚秘密之语也。 于秘密心要彼性定性中。 示现忿怒尊坛城之品，第三十品终。 其后，薄伽梵大喜悦者，为示自身之加持与功德，而宣说此特别之偈颂。 ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སངས་རྒྱས རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི།། 阿+嗡，佛陀大瑜伽士是。 三时诸佛陀的一切。 智慧心要胜义即是。 佛陀普贤即是。 此是，于他处无有。 于一切戏乐得自在。 有情世间一切众。 佛陀即是于三时。 不摇自然安住心要。 自性大之功德力。 于未悟愚昧之有情。 以幻化网而现圆满。 悲悯贪着之誓言力。 我慢自身之大身示。 恶毒暴烈之三界乃。 善调伏之田而善结合。 事业四种圆满而作。 智慧奇妙威慑力。 如法清净大之天。 智慧身乃，极为殊胜。 贪着之众之相乃。 大贪着即是自身。 以暴烈威慑恶毒相。 大嗔恨即是自身。 于调伏之田而善结合。 以法性平等运作故。 大愚痴即是自身。 器情清净之行境者。 身语意所生与。 以胜者我所相故。 大我慢即是自身。 秘密心要四十二。 明点摄于心中。
English
Unspeakable. The great poison accumulated over eons, the all-pervading conceptualizations. Subduing them, the blood-drinking body, speech, and terrifying ones. With conditions attached, like a husk ripening a fruit, fully ripened. The Great Bliss, the Bhagavan, is the assembly of many. Immeasurable, inconceivable, spontaneously accomplished, thoroughly subduing, exceedingly clear. Ho! The nature of wrath is not fearful of wickedness. Peaceful and beautiful, the minds of all, and agreeable, not the entirety of the continuum. That very non-dual miraculous power, inconceivable, pervades all. The play of the five families of blood-drinking terrors, showing countless dust motes. The pure essence of perfect enlightenment is the secret. Well shown as the essence, the certainty itself, exceedingly clear in abiding. Ho! The words of the Vajra secret. From the certainty of the secret essence itself. The chapter on showing the mandala of the wrathful ones, the thirtieth chapter, is complete. Then, the Bhagavan, the Great Blissful One, in order to show his own blessings and qualities, speaks this special verse. ཨཱ+ོྂ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Saṅghye Great Yogi is. The Buddhas of the three times are all. The essence of wisdom is the supreme itself. The Buddha Samantabhadra himself. This is, there is none other. Having mastered all plays. All sentient beings in the world. The Buddha himself is in the three times. Unmoving, spontaneously abiding essence. From the qualities of the great nature. To the ignorant and deluded beings. Manifesting perfectly with a net of illusion. With the vows of compassion and attachment. Showing the great body of self-importance. The three realms of wickedness and ferocity are. Well combined as a field for taming. Accomplishing the four actions completely. With the wonder and awe of wisdom. The great deity of pure Dharma. The wisdom body is especially excellent. The signs of the assembly of attachment are. Great attachment is the body itself. Marked by ferocity, awe, and wickedness. Great hatred is the body itself. Well combined in the field of taming. Because of the equal operation of Dharma nature. Great ignorance is the body itself. The object of pure vessel and essence. Emanating from body, speech, and mind. Because of being marked by the victorious self. Great self-importance is the body itself. The forty-two secret essences. The bindu is gathered in the heart.
Chinese
是彼性。 不令他处名相故， 彼即嫉妒性诋毁。 三千， 大千世界。 众多各式各样的世界， 分解为微尘等等， 胜过计数之名。 彼即显现世间性。 怖畏身语意之界， 法身智慧自性中， 幻化网之明点胜， 精华明点不可思议性。 怖畏九头十八臂， 以幻化名相之网。 彼即是众和坛城咒， 一中赞三最殊胜。 境与生起即是彼。 自觉利他即是精要。 以方便智慧为手印， 无二智之大智慧。 名与形及为首者， 于手与足中作分别。 从分别中生起之身， 从无有中显现一切。 贤劫殊胜之幻化者， 圆满幻化之坛城。 分别威慑法性眼， 眼即法性平等性。 如实法性用于境， 嬉戏之戏谑怒目者， 不视他处视于境。 莲花盘坐即身语， 执持名相之事物毁。 大智慧之眼怒睁， 忿怒皱纹闪电动， 火之众可遮止他力。 于甘露田中结合故， 是甘露殊胜之忿怒尊。 身即平等圆满中， 善示现种种显现。 智慧幻化具大力， 不动殊胜之散发中， 翅膀金刚充满者， 从智慧众中化现及， 大悲网之加持力， 无量无边之轮围， 界性安住于乐中， 忿怒而作降伏义。 以马之舞姿幻变， 无一遗漏。 法界平等与不平等之， 无量无边幻化坛城中， 戏谑殊胜之手印者， 伸展与收缩之足姿， 是方便智慧嬉戏之义。 自在具力大王者， 诸佛之身语， 圆满于明点胜之位。 大自在天等， 威慑忿怒之手印者， 持多种锐利兵器。 我慢。
English
It is that nature. Not letting it go elsewhere, because of the name, That itself is the completion of jealousy and slander. Three thousand, A great thousand of thousands. Many diverse world realms, Dividing into dust particles and so on, A name that surpasses counting. That itself is the appearing and existing nature. The sphere of the terrifying body, speech, and mind, In the Dharmakaya, the wisdom nature, The supreme bindu of the illusory net, The essence bindu is inconceivable. The terrifying nine heads and eighteen arms, Is the net marked by illusion. That itself is the assembly and the mandala mantra, Praised as supreme in one as three. The place and the elements are just that. Self-awareness and benefiting others is the essence. Marked with the hand symbols of skillful means and wisdom, The great wisdom of non-dual awareness. Name and form and becoming the head, Are distinguished as hands and feet. The body that arises from distinction, From nothing, everything appears. The illusory one of the supreme fortunate aeon, The mandala of the net is perfectly complete. Distinguishing, overpowering, the Dharma-nature eye, The eye is the equality of Dharma-nature itself. Just as it is, Dharma-nature is applied to the object. The angry-eyed one in the play of enjoyment, Not looking elsewhere, looking at the object. The lotus posture itself is body and speech, The object that grasps at characteristics is destroyed. With the great wisdom eye wide open, The wrathful frown, a thousand lightning bolts moving, The host of fire averts the power of others. Because of uniting in the field of nectar, Is the wrathful one of supreme nectar. From the equality and completeness of the body itself, Clearly showing the various appearances, The wisdom illusion is very powerful. From the unwavering supreme gathering, The wings filled with vajra, From the assembly of wisdom and, The blessing of the net of compassion, The wheel surrounds as far as it goes, The sphere itself moves in bliss, The meaning of subduing through wrath. With the illusory dance of the horse, Not even one is lost. In the boundless mandala of illusion, of Dharma-realm equality and inequality, The supreme mudra in the play, The posture of stretching and contracting the feet, Is the meaning of the play of skillful means and wisdom. The powerful king of self-mastery, The body and speech of all the Buddhas, Is perfected in the place of the supreme bindu. The great powerful deity and so on, The hand symbol of overpowering wrath, Holding many various sharp weapons. Arrogance.