Tibetan
བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི ཚོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསམ་ཡས་ཀུན།། མཐོང་ནས་ཉེ་བར་མཉེས་པ་དང།། རྒྱ་ཆེན་གསུང་ལས་དོན་བྱུང་བའང།། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ།། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི།། མཐའ་དང དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང།། ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ པས་ན།། འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ལྔ།། བྱས་ཏེ་དད་ལྡན་རབ་ཞུགས་ན།། འདོད་པ་ཡིད་འོང་མཉམ་པར་འགྱུར།། སྐལ་བ་མཉམ པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། གཉེར་ན་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡི།། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས།། དད་མེད་ཉམས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས།། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ གསང་བ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས། ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས་འདི གསུངས་སོ།། ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་བྱས་ཏེ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མནྡྷལའི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནི།། རིག་པ་རང་དབང གྱུར་པ་ཡིས།། མཉམ་ལ་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི།། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་མོད་ཀྱང།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཞགས་པ ཡིས།། རང་རིག་བསྒྲིབས་ཤིང་བདག་ཏུ་བཅིངས།། ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་རང་རིག་དང།། ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་རྫོགས་པའི་དོན།། རིན ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་དང།། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ།། གཟུགས་སོགས་རི་མོར་བྲིས་པ་དག། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།། དོན་དུ་མི་འགྱུར ཡོངས་མ་གསུངས།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཐིམ་བྱས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དག་བྱས ཏེ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་དོན་རྣམས་གསལ་བསྒོམས་ནས།། མཱ་མ་ཀཱི ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ།། ཡང་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གསལ་བསྒོམས་ནས།། དོན་མཆོག་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། མཁའ་ལ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར གསལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པར་གསལ་བསྒོམས་ཏེ།། བསྒྲུབ་བྱ་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱིར།། སྲ་བརྟན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་སུ་སྦྱོར།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་གཉིས་མེད་པར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར།། སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ རྫོགས།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཨ་ཧོ།། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ལས།། ལས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ འགྲུབ།། དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་དྲག་པོར་བསྒོམས་ནས་ནི།། ཆོས་སྐུ་ནག་པོ་འོད་འབར་གྱིས།། བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་གནན་པར་བྱ།། གཏུམ་པོ་རྔམ་པོའང་བརླག་པར་འགྱུར།། མི་མཐུན ཕྱོགས་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག།འདི་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དྲག་ཆེ་ལྡན་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དབྱིངས་བསྡུའི་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝར་བསྒོམ།། དམར་པོའི་ཆོས་སྐུ་གསལ་ བསྒོམས་ཏེ།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གདན་དུ་གདིང།། ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བྱིན་བརླབས་ན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ།། མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང།། བྲན་བཞིན་ལས་རྣམས་བྱེད་པར འགྱུར།། ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ།། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲར་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ།། གང་འཕེལ་ཆོས་སྐུའི་གདན་དུ་གཞག། དེ་ལྟར་དག་པས་བྱིན་བརླབས ན།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། གཏུམ་པོ་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར།། དཀར་ཞིང་འཚེར བའི་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ།གང་ཞིག་གཏུམ་ཁྲོ་ཞི་བའི་གདན།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ན།། གཏུམ་པོ་རྔམ་པོའང་ཞི་བར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན།། ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཉིད་ དུ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུས།
Chinese
之宫殿。轮之庄严与乐之众。坛城无余思议皆。见已亲近生喜悦。广大语中义成就。相合之智慧自显现。离一与多之。无边与中如是性。佛陀亦不能见。自生智慧无处显。颠倒分别极清净。智慧界中无他故。大悲相系故。六道时处无余显。大乐之坛城者。蹲踞二或亦有五。作已具信若入者。欲愿如意同等成。具缘分之智慧彼。若修近取生起之。大稀有事定发生。无信修则定衰败。如是特说也。秘密藏性决定中。金刚安布 秘密誓句之第十八品竟。如是，如来部续之王幻化网中。殊胜影像之坛城者。成就之法此宣说。本来平等坛城中。具足方便与智慧已。自明智慧国王者。所有一切曼陀罗之。如是性之宫殿者。觉性自在于彼者。不观平等为平等之。法身大印而修持。世间动静所有一切。自性坛城虽安住。然以能取所取分别之索。自明被遮且系缚于我。为令一切如实悟入故。显示如来身之影像。分别与无分别自明与。真实广大方便圆满义。珍宝杂色等及。四大所生所有一切。所有一切菩提胜之因。色等图画所绘者。广大无边大智慧之。义不改变 遍未说。如是禅定坛城者。所有一切摄入界中已。融入自身心中已。所有一切法身大印。坛城三种清净已。于虚空界之坛城中。自明智慧光聚之。所有一切法身大印也。真实证悟之
English
Of the palace. The adornment of the wheel and the assembly of music. All the inconceivable mandalas. Having seen, one is pleased to be near. Even the meaning arises from the vast speech. The self-appearance of harmonious wisdom. Separated from one and many. The suchness that is without beginning or end. Even the Buddhas do not see it. Self-arisen wisdom, appearance without a place. Completely pure, with reversed imputation. Because it is not different from the realm of wisdom. Because it is connected by great compassion. All six realms and times appear without exception. The mandala of great bliss. Two or five squats. Having done that, if the faithful enter. Desires and wishes will be equally fulfilled. That wisdom with equal fortune. If one cultivates it, the near arising. Great wonders will surely occur. If one practices without faith, one will surely decline. Thus it is specifically said. From the certain truth of the secret essence. Vajra Arrangement, the eighteenth chapter of the Secret Samaya is complete. Then, from the King of Tantras, the Magical Net of the Tathagatas. By the mandala of the excellent image. This method of obtaining accomplishment is taught. In the naturally equal mandala. Having the means and wisdom. By the king of self-awareness wisdom. All the mandalas without exception. The palace of suchness. The awareness is self-controlled. Not observing equality as equality. Meditate on the Dharmakaya Great Seal. In all the moving and unmoving of the world. Although the self-nature mandala abides. However, with the rope of grasping and conceptualization. Self-awareness is obscured and bound to self. In order for all to realize correctly. The image of the Tathagata's body is shown. Discrimination and non-discrimination, self-awareness and. The meaning of the complete and authentic great method. Various jewels and so on. All that arises from the four elements. All are the cause of supreme enlightenment. Those painted in pictures such as form. Of the vast and boundless great wisdom. The meaning does not change, it is not completely spoken. Thus, the samadhi mandala. Having gathered everything into the realm. Having dissolved it into one's own heart. All are the Dharmakaya Great Seal. Having purified the three mandalas. In the mandala of the realm of space. With the gathering of self-awareness wisdom. All are the Dharmakaya Great Seal. The key to true realization.
Chinese
尤其是。 禅定之义明观后， 玛玛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི）恒常住， 真实法身之手印大。 如是禅定明观后， 为圆满无余胜义故， 于虚空放射之坛城中， 显现无垢法身之手印。 自明智慧之王， 禅定次第明观后， 为令所成无余任运成， 于坚固者之自性上， 法身手印化为形。 界与智慧无二中， 以禅定而自在后， 转为颜色、形状与形象， 游戏种种事业。 圆满诸义之胜精华， 菩提诸分极圆满， 为诸世间主尊所围绕。 啊 霍！ 于彼等法身之手印中， 极成就五业之坛城， 以禅定而自在后， 如所缘而成就。 为调伏猛烈暴恶故， 自观为猛烈后， 以黑色光耀之法身， 镇压魔障之林伽。 暴恶凶猛亦将灭， 不顺之方亦成尘。 于此及一切行者中， 将具极大猛力。 为摄一切入无二界， 自观为马头明王（梵文：Hayagrīva）。 明观红色之法身， 将不顺之方置于座。 以明晰禅定加持后， 一切无余皆摄于权下， 大能者亦如仆从， 如奴仆般行诸业。 为增一切功德故， 自为胜者之殊胜群， 观想如黄金色之手印， 何者增长置于法身座。 如是清净加持后， 功德等同虚空边。 寿命与受用增长， 如所缘而成就。 以大悲之加持力， 为息灭一切暴恶故， 观想白色闪耀之法身， 何为息灭暴怒之座。 如是禅定加持后， 暴恶凶猛亦将寂灭， 另如所缘般， 转为寂静调柔。 以一切智之智慧， 将四种坛城摄入界。
English
Especially. After clearly contemplating the meaning of Samadhi, May Māmaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི) constantly abide, The great mudra of the true Dharmakaya. Likewise, after clearly contemplating Samadhi, For the sake of perfecting all supreme meanings, In the mandala radiating in the sky, Clearly manifest the stainless mudra of Dharmakaya. The King of Self-Aware Wisdom, After clearly contemplating the stages of Samadhi, In order to spontaneously accomplish all that is to be accomplished, On the nature of the steadfast one, The Dharmakaya mudra transforms into form. In the non-duality of realm and wisdom, After gaining mastery through Samadhi, Transform into color, shape, and form, Playfully engage in various activities. Perfect the supreme essence of all meanings, Thoroughly complete the aspects of enlightenment, Surrounded by the principal lords of the world. Ah Ho! From those Dharmakaya mudras, Thoroughly accomplish the mandala of the five activities, After gaining mastery through Samadhi, Accomplish as intended. In order to subdue the fierce and violent, After contemplating oneself as fierce, With the black, radiant Dharmakaya, Suppress the lingam of obstacles. The violent and ferocious will also be destroyed, The unfavorable side will also be reduced to dust. In this and in all beings, One will possess great and intense strength. In order to gather all into the non-dual realm, Contemplate oneself as Hayagrīva (梵文：Hayagrīva). Clearly contemplate the red Dharmakaya, Place the unfavorable sides as a seat. After blessing with clear Samadhi, Gather all without exception under one's power, Even the mighty ones will follow like servants, They will perform actions like slaves. In order to increase all qualities, Oneself is the supreme flock of victors, Contemplate the mudra as being like the color of gold, Place whatever increases on the seat of Dharmakaya. After blessing with such purity, Qualities are equal to the extent of the sky. Increase life and enjoyment, Accomplish as intended. Through the blessing of great compassion, In order to pacify all the violent, Contemplate the white and radiant Dharmakaya, Whatever is the seat for pacifying violence and wrath. Likewise, after blessing with Samadhi, The violent and ferocious will also be pacified, Furthermore, as intended, Transform into peace and gentleness. With the wisdom of all-knowing, Gather the four mandalas into the realm.