Tibetan
ང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས།། ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ཉིད་པས་ན།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་ཡིན།། དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་གསུང་ཕྱུང་བ།། ཧཱྂ་ཀརྨཱ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མཱུྂ་ལུས་ངག ཡིད་གསུམ་དྲིལ་བུ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྙེམས་མ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་རང་གནས་པས།། ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུར་གསིལ་ཞིང་སྤྲོ།། ཨེ་མ་ཧོ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་གྱིས།། ཉིད་ཀྱི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་ལ།། ཅིས་ཀྱང་མ་གཡོས་མ་འདྲེས་པས།། བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་ན།། ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔས གདབ།། མཱུྂ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཉིད་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་གི་རྟགས་སུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར།། མི་ཕྱེད་དྲིལ་བུ་འཆང་ཞེས་བྱ།། མཱུྂ་ཇིལྟར་རྒྱལ་པོ་གནས་བཤམས་ཏེ།། རྒྱལ་པོའི་གཙིགས ཆེན་བྱེད་པ་ལྟར།། བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་གནས་པ་དང།། དབང་ཆེན་འདུས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འདེབས།། འདའ་དཀའ་ཇི་བཞིན་མི་ཤིགས་པས།། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི གནས།། བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མཚན་མའི་གཟུགས།། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན།། ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ།། མཱུ?ྂ་དྲིལ་བུ་དྲིལ་བུ་དྲག་ཆེན་དང།། ཡུམ་ཉིད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང།། འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི རྒྱལ་མོ་ཡིས།། ཕྱེ་ཞིང་བཤིགས་དང་བཅོམ་ལ་སོགས།། དཀྲུགས་ཤིང་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན།། བཙན་ཞིང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་འདིས།། ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་ཉིད་པས་ན།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་བཀང་བ ཡིན།། དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ཕྱུང་བ། མཱུྂ་གྷཎྜེ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་མཱུྂ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། མཚོན་ཆ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གླུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ དང།། ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ལ་བརྟེན།། ཧཱུྂ་དང་མཱུྂ་གྱི་སྙིང་པོར་འབར།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུར་འབར།། ཨཱ+ོྂ་དང་མཱུྂ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བརྟག། ཤེས་རབ་ཉི་ཟེར་ཟླ་རྒྱས་ཐབས།། འབར་བའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ལ་བརྟེན།། དེ ལས་གཟུང་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་ནི།། འབྲུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་སྟེ།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་གསོར།། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ཕྱག་བསྣམས་གསོར།། དེ་ལས་ནོར་བུ་ཕྱག་བསྣམས་པ།། དེ་ལས་པདྨ་ཕྱག་བསྣམས འཛིན།། དེ་ལས་རལ་གྲི་ཕྱག་བསྣམས་གཅོད།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་པ།། ཐབས་ཆེན་དྲུག་ཏུ་ཡང་དག་གསོར།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ཐབས་གཉིས།། ཨཱ+ོྂ་དང་མཱུྂ་གྱིས་མཚོན་བཞིན་དུ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་ཐབས ཆེན་པོ།། ཐུགས་ཀར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འབར།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཕྱག་ན་མི་འཇིགས་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། མཱུྂ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།། དྲིལ་གསིལ་འབར་བས་སངས་རྒྱས་ཡུམ།། མཆོད་ནས ཆོས་ལ་བརྟན་པར་འཛིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཐམས་ཅད་པ།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བྱང་ཆུབ་པའི།། སངས རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་དམིགས།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་པ།། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཉི་མའི་ལམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས།། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱྂ་གྱི་རྩེར་འཛིན་པ།། ཉིད་ལས་ཡང་དག་བསྐྱེད་ཚུལ དུ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྟག། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རབ་བརྟན་པས།། ཐབས་ཆེན་ཡིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཡབ།། གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དེ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འཆར།། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རབ བརྟགས་པའི།། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་ཚུལ་ཆེན་ལས།། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གསོར།། གཏུམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་བསྐྱེད་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་གཏུམ་པོར་འགྱུར།། བསྐོར་ཐབས་ཆེ་བའི་མཆོག་ཚུལ་དུ།། རྡོ རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར་བ་ཡིས།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།། དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་སྣང་བའི།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི།། ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར།། མི བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ལྡན་པས།། ཨོྂ་དང་ཧྂ་ནི་མ་ཐལ་བར།། ལན་གསུམ་གསོར་ཆེན་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ།། ལྷན་ནེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། ཨཱ+ོྂ་དང་ཧྂ་ནི་ཐལ་ཙམ་དུ།། ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞིར་བདག་གནས ཏེ།། ལན་གསུམ་གསོར་བར་གང་བརྩོན་པ།། ཚེ་དང་སྐལ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཟླ་ཁམ་མདོག་དམར་གཤམ་བཤམ།། དཔྲལ། འབྲེལ་ཡང་བདུག་བར་མཉམ་པ ལན་གསུམ་གྱིས།། ཁྲོས་པས་གསོར་ལ་གང་བརྩོན་པས།། ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད།། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དེ་ལས་གཏུམ་པའི་མདོག་གནག་སྟེ།། དྲག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས ནི།། ཁ་དོག་ནག་པོར་བདག་གནས་ཤིང།། བསྐལ་པ་འབར་བའི་དབུས་གནས་པ།། ཁྲོས་ཏེ་དགུག་པ་ཉིད་དག་ཏུ།། རྒྱང་ནི་རིང་དུ་འཕང་ན་ནི།། ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ད་ཧ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན བཛྲ་པ་ཙ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཆོས་ལ་བརྟན་པ་ཕྱག་བསྣམས་པ།། སྦུབས་ནི་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཁམས་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་སུ་བརྟག། སྐད་ནི་གསུང་སྙན་བདེ་བ་མོ།། ལྕེ་ནི་གར་མཁན་མྱ་ངན་འདས།། ཆོས སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཉིད་ལས།། རབ་ཏུ་གསོར་ལ་གང་བརྩོན་པས།། མཱུྂ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྒོམ།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབར།། མཱུྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཀུན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་ཡིད་འོང་བའི།། འདོད་པ བཞིན་དུ་མཐུན་པས་འགྲུབ།། ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་པ་བྷ་ཥ་ཡིན་ནམ། ཤ་དྷརྨ་དྷ་ར། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཞེས་བརྗོད་པས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན ཉིད་ངེས་པ་ལས།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ།། སོར་ནི་བཞི་ཡི་ཚད་དུ་བྱ།། འབྲུ་ལྔ སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་བསྙམས་ལ།། རིག་པས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།། ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ཡི།། རྩིབས་བཞི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅས།། གྲུ་ཆད་བཞི་དང གྲུ་བཞི་པ།། བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ།། སེན་ཟླུམ་ཙམ་གྱི་ཉི་ཟླ་ལ།། ཙ་ནའི་འབྲུ་ཙམ་པདྨའི་གདན།། ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བྲི།། བཅོས་བུའི་རས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང།། རྒྱན ཕྲེང་བཏུང་དང་བྲོ་བས་བསྐོར།། གླུ་ཚིག་བྲོ་གར་རོལ་མོ་ཡི།། སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད།། ཡུམ་དང་འཇོ་མ་སེམས་མ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བཞིན་མཆོད།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན པར།། ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བོས་ལ།། བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས།། བསམ་ཡས་དག་ལའང་དེ བཞིན་བྱ།། རིག་པས་དཔག་པ་ཙམ་དུའོ།། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།། སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང།། མཉེན་འཇམ་རེག་ན་
Chinese
我燃烧的光芒，一切皆为利剑之故，充满整个虚空界。由此发出事业之语：ཧཱྂ་ཀརྨཱ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྂ་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身语意三者铃铛，乃是身语意之智慧。身语意之智慧，即是普贤佛母不傲慢。于普贤佛母自性安住，智慧铃铛鸣响欢愉。唉玛吙！ 佛陀大母以自身之名为祈请，无论如何不坏不分，无论如何不动不杂，成为大乐之母，一切皆以手印五母加持。མཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从普贤佛母之心性中，为了使一切金刚母的自性标志稳固，故称之为手持不分之铃。མཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如国王布置住所，行持国王之重大仪式一般，安住于大乐之母，以大权集合而精进，如是对一切皆作安置。如不可超越般不坏，乃是国王手印之殊胜处。自身大母名相之身，即是名为手印者。为了自身之稳固故。མཱུ?ྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）铃铛，铃铛，猛厉大铃铛，以及母自身乃大之自性，调伏之方便女王，开启、破坏与摧毁等，搅动如灰尘微粒般，以威猛燃烧之光芒，一切皆为铃铛之自性故，虚空界亦充满。由此发出法身之语：མཱུྂ་གྷཎྜེ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་མཱུྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说后，显现为手印之众。秘密之精髓，即是彼性之决定。武器誓言手印之歌章节，乃第十六。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，为了特别宣说此名为方便与智慧生起者，而宣说此。之后，于意与法相合，以心之手印金刚，以及智慧铃铛依于法，ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与མཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之精髓而燃烧。由此发出十尖金刚，ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与མཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为最胜之观察。智慧日光月亮增长之方便，燃烧之蕴依于法。由此以能取所取二者，五字手印即是彼性。由此手持金刚而赐予，由此手持法轮而赐予。
English
This burning radiance, because everything is a sword, fills the entire realm of space. From this, the speech of activity arises: Hūṃ karma jvālānalārka hūṃ phaṭ. Mūṃ, the three bells of body, speech, and mind, are the wisdom of body, speech, and mind. The wisdom of body, speech, and mind is Samantabhadrī, not arrogant. Abiding in the self-nature of Samantabhadrī, the wisdom bell rings and rejoices. Emaho! The Great Mother Buddha prays with her own name, in any case, it is indestructible and indivisible, in any case, it is immovable and unmixed, becoming the Great Bliss Mother, and all are blessed by the five Mudrā Mothers. Mūṃ, from the heart essence of Samantabhadrī, in order to stabilize the self-nature mark of all Vajra Mothers, it is called holding the indivisible bell. Mūṃ, just as the king arranges the residence and performs the great rituals of the king, abiding in the Great Bliss Mother, diligently gathering great power, thus placing it on everything. Like the insurmountable and indestructible, it is the supreme place of the king's seal. The form of the self-nature of the Great Mother is known as Mudrā. It is for the stability of oneself. Mū?ṃ, bell, bell, fierce great bell, and the Mother herself is the self-nature of greatness, the queen of taming methods, opening, destroying, and annihilating, stirring like dust particles, with fierce burning radiance, everything is the self-nature of the bell, so the realm of space is also filled. From this, the speech of Dharmakāya arises: Mūṃ ghaṇṭe jvālānalārka mūṃ. By saying this, it appears as a gathering of Mudrās. The essence of secrecy is the determination of that nature. The chapter on the song of weapon vows and Mudrās is the sixteenth. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, spoke this specifically for the arising of means and wisdom. Then, in accordance with mind and Dharma, with the Vajra of the heart Mudrā, and the wisdom bell relying on Dharma, Hūṃ and Mūṃ burn as the essence. From this, the ten-pointed Vajra blazes. Ā+oṃ and Mūṃ are considered the most excellent. The means of increasing the wisdom sunlight moon, the burning heap relies on Dharma. From this, with the two of grasping and holding, the five-syllable Mudrā is that nature. From this, holding the Vajra and giving, from this, holding the wheel and giving.
Chinese
若。彼起宝珠持于手，彼起莲花持执手，彼起宝剑持于手而断，彼即金刚持于手，于六大方便中真实祈请。彼起执持金刚之二方便，以ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体：आः ॐ，梵文罗马拟音：āḥ oṃ，汉语字面意思：阿 嗡）和མཱུྂ་（藏文，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母）所象征，金刚十尖乃大方便，于心间示现之相而燃。佛陀金刚萨埵之，手持无畏于心间。由མཱུྂ་（藏文，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母）起大印者，以铃声燃烧之佛母，供养后于法中稳固执持。一切皆以手印，方便与智慧金刚持，身语意乃一切，功德事业皆圆满。幻化网中菩提之，佛陀金刚持而观想。彼起执持胜金刚，彼起不动如来日之道，身语意之功德中，执持ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体：आः ॐ，梵文罗马拟音：āḥ oṃ，汉语字面意思：阿 嗡）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སཝཱྂ་（藏文，梵文天城体：स्वां，梵文罗马拟音：svāṃ，汉语字面意思：斯旺）之顶端。由彼真实生起之方式中，甚深观想为智慧母。以金刚燃烧而极稳固，大方便心乃佛父。一与多皆无有，由此利生事业生。于心与法中善观想之，金刚持王大仪轨中，猛厉金刚三祈请。念诵忿怒咒语而生起，身语意即转为忿怒。于广大回遮之殊胜仪轨中，以金刚三祈请，天女龙女恶劣种姓女，誓言者瑜伽自在转。无论显现瑜伽男女，一切皆聚集为一者，于境上显现而转变。不动金刚具方便，于ཨོྂ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与ཧྂ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）未过分，三祈请大者于心间观，莲师之坛城转为殊胜。ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体：आः ॐ，梵文罗马拟音：āḥ oṃ，汉语字面意思：阿 嗡）与ཧྂ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）仅稍过分，于一切四方我安住，三祈请中谁精进，寿命与福报增长转。受用随欲增长转。于彼月亮红色下铺设，额间关联亦涂香，中间平等三遍者，以忿怒祈请谁精进，意中所缘一切事业，转为大权坛城之自性。彼起忿怒之色黑，猛厉念诵ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之，于黑色中我安住，于劫火燃烧之中央安住，忿怒
English
Ra. From that, holding a jewel in the hand. From that, holding a lotus in the hand. From that, holding a sword in the hand to cut. That itself is holding a vajra in the hand. Accurately invoke in the six great methods. From that, two methods of holding the vajra. As symbolized by Ā+Oṃ (Tibetan, Devanagari: आः ॐ, Romanized Sanskrit: āḥ oṃ, Literal Chinese meaning: Ah Om) and Mūṃ (Tibetan, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: Mu). The ten-pointed vajra is a great method. Blazing in the manner of being shown at the heart. Of the Buddha Vajrasattva. Holding fearlessness in the hand at the heart. From Mūṃ (Tibetan, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: Mu) is the great mudra. The Buddha Mother with blazing bells. After offering, firmly holds onto the Dharma. With mudras in all ways. The Vajra Holder of method and wisdom. Body, speech, and mind are all. Qualities and activities are all complete. The illusory net of enlightenment. Visualize as the Buddha Vajradhara. From that, holding the supreme vajra. From that, the path of the immovable sun. From the qualities of body, speech, and mind. Holding the tip of Ā+Oṃ (Tibetan, Devanagari: आः ॐ, Romanized Sanskrit: āḥ oṃ, Literal Chinese meaning: Ah Om), Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Svāṃ (Tibetan, Devanagari: स्वां, Romanized Sanskrit: svāṃ, Literal Chinese meaning: Svam). From that, in the manner of truly generating. Deeply contemplate as the Wisdom Mother. Being very firm with the blazing vajra. The great method mind is the Buddha Father. One and many are completely without. From that, the welfare activities arise. Well contemplating in mind and Dharma. From the great ritual of the Vajradhara King. Invoke the fierce vajra three times. By reciting the fierce mantra and generating it. Body, speech, and mind themselves become fierce. In the supreme manner of great turning back. By invoking the vajra three times. Goddesses, nāginīs, women of evil lineage. Oath-bound yogis become empowered. Whatever yogi men and women appear. All gathered into one. Manifestly appears in the field. The immovable vajra with method. Without exceeding Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) and Haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Ham). Meditate on the great three invocations at the heart. The mandala of Lhanne becomes supreme. Ā+Oṃ (Tibetan, Devanagari: आः ॐ, Romanized Sanskrit: āḥ oṃ, Literal Chinese meaning: Ah Om) and Haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Ham) only slightly exceeding. I abide in all four directions. Whoever strives in the three invocations. Life and fortune increase. Enjoyment increases as desired. On that, the moon, red in color, spread below. Forehead. Connection also incense, equal in the middle, three times. Whoever strives to invoke with wrath. All activities aimed at in the mind. Transforms into the very nature of the great empowerment mandala. From that, the color of the fierce one is black. By fiercely uttering Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). I abide in black color. Abiding in the center of the burning aeon. Wrathful.