Tibetan
་བྷཱ་ན་ཏཱྂ། ཀྵཱིྂ་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ན་ཀྵཱིྂ། ཧཱུྂ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཤཱ་ཧཱུྂ། ཏྲྂ་ཁངྒ་པྲ་བྷཱ་ན་ ཏྲྂ།ཏྲྂ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲྂ། ཧརཱིཿཔདྨ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿ་ཧརཱིཿགནྡྷ་བཛྲ་གྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱི། ཧཱ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱ། ཨ་བཛྲ་གནྦྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨ། མཻ་ཀ་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མི། ཧཱུྂ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཥཱ་ཧཱུྂ། ཐླྷིྂ་པྲ་བྷཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཐླྷིྂ། སཝཱྂ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་ཧྂ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱྂ། ཧཱུྂ་རཏྣ་སཝཱྂ་སཱ་དྷ་བྷ་དྲ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱྂ། ཧརཱིཿབཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿ། མཱྂ་ཨུཏྤལ་ནཱི་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མུྂ། ཨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨ། ཕཊ་བཛྲ་ཨ་མ་མུངྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གནྡྷ བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ།ཕཊ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྂ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷ་ན་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཧརཱིཿཔདྨ་མུངྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿཧརཱིཿ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿཧརཱིཿ་ཨ་ཀརྨ་མུངྒ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་ ཕཊ། ཀརྨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུྂ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། འབར་བར་འགྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ ལས།དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་བསྟན་ པ་ལས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། ཡང་དག་དོན་གྱི་གསང་མཆོག་ནི།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངེས་པའི་དོན་ ཆེན་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གསལ་འབར་ཐིམ།། ཨ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།། སྐུ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཡུམ་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། གསལ་འབར་སྤྲིན་གྱི བདག་པོར་གྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ།། ཁ་དོག་གནས་དང་དབྱིབས་མ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་མ་ཡིན།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར རབ་སྦྱངས་པའི།། གསལ་ལྡན་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་དང།། རྒྱལ་བ་སྔོན་བྱུང་ཐམས་ཅད ཀུན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ།། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནའང་མེད།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་མངའ།། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཆུད་པའི།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད ཐིམ།། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དེ།། དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱོར།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་འབྱོར་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་དང།། རྒྱ དང་བྲལ་བའི་བསམ་ཡས་ཀྱིས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ཏེ།། མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་ཡིས་མ་ཟིན་གང་ཡང་མེད།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་པ།། ཡང་དག གཤེགས་དང་ལོག་རྟོག་དང།། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས།། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་ལ་གསད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད།། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་མ་ཡིན།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་འདོད པས།། དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་གསལ་བར་གྱིས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་དུས་གཅིག་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ།། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར ལོར་བསྡུས།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀུན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས སུ་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུར་འདུས།། ཧོཿ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ། ཤིན་ཏུ གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་མངོན་རྫོགས་པས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ།། གསང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི།། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་བར་དཀའ།། མི་བསྐྱོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ། རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཡི གེ།ལྔ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས།། སྦྱར་བ་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། ཨཱ+ོྂ་དང་མཱུྂ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ།། འབྲུ་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས་རྩེ་སྤྲད་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྒྱ།། འབྲུ་བཞི་ སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཧཱུྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟེན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། མཱུྂ་བསྒྲེངས་རྩེ་མོར་དྲིལ གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྤས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཨཱ+ོྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟེན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། སཝཱྂ་རྩེར་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟེན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། མཱྂ་གྱི་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་དམངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཨོྂ་གྱི་རྩེ་མོར་པདྨ་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ གྱིས་ཆོས་ལ་བརྟེན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། པྱཱྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར བཀན།། ཧཱྂ་གྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་འབར།། ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང།། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མ་བརྟེན།། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན།། ཏཱྂ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་གསིལ་འབར།། ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ ལས་སུ་འཁྲིལ།། བཏུད་དེ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ།། ཨུཏྤལ་ཀླུ་ཞིང་ལ་སོགས་མཚན།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རལ་གྲི་འབར།། པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཏེ།། གཟུགས་མཛེས་རིན ཆེན་ཕྲཻང་བ་དང།། པི་ཝང་གར་མཁན་མཆོག་ཉིད་དེ།། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤོས་མཆོད་མ།། མར་མེ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས།། ལས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཆོས་ལ་བརྟེན།། དབུ་རྣམས་འབྱོ་ནས་འདུད་པའི ཚུལ།། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིན།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ།། སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།། མི་མགོ་གདེངས་དང་རྡོ་རྗེ་གནོན།། ཐོད་སྦྲུལ་ཆེན་པོས་གནོན་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱི གནོན།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྥོ་ཊ་ཧོཿ། སྒོ་བཞིར་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང།། འདུད་ཚུལ་འཁྲིལ་བ་གོང་མ་བཞིན།། ཐུབ་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། མདོར་བསྡུས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཡིན་ནོ།། གསེག་པར་དང་ནི་པི་ཝང དང།། གོ་ཆ་པོ་ཏི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ།། མེ་དང་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་བསྟན།། ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཀུན་བཟང་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ།། ཡུམ་གྱུར་མཉམ་རྫོགས་པདྨའི་སྐྱིལ།། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ ཚོགས་ཏེ།། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དམ།། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཉིད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན།། མ་བསྐྱོད་མ་བསྐུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི དང་དུ་གནས།། ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན།། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་སྤྲོས་བདག་སྟེ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསུམ་འཕྲོར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་གཙོ་མཆོག་གིས།། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཆོག་དེ་བཞིན་དུ།། བཅུ གཉིས་དྲུག་གི་འོད་འཕྲོ་འབར།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བསམ་ཡས་སུ།། འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན།། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསམ ཡས་དང།། ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ།། སོ་སོར་མཐུན་བྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དཔེར་ན་གར་མཁན་ཉིད་འདྲ་བ།། ལུས་ལས་མ་བཀོད་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི།། འདི་ཞེས་གཅིག ཅེས་བརྗོད་དུ་མེད།། གཉིས་དང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། བསྐྱོད་དང་འཕྲོ་བའང་དེ་བཞིན་ཉིད།། མདོར་ན་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས།། གནས་ཉིད་མི་གནས་གནས་པའང མིན།། དེ་སྐད་དག་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད།། མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མཐེ་བོང་གུང་མོ་རྒྱལ་བ་འཛིན།། སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་ཆགས་པ་ཆེ།། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོང་ལེགས་པ་མཆོག། ཧཱུྂ་ཧོ་མཛུབ་མོ་གཉིས སྦྱར་རིན་ཆེན་མཆོག།གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་གཟི་བརྗིད་དོན།། སྲིན་ལག་གཉིས་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་ཏོག། བཞད་པའི་སྒྲས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྤྲད།། ཏྲྂ་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧ། མཛུབ་མོ་སྟེང་འོག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། གུང་མོ་སྟེང་འོག་འཇམ་ དཔལ་མཆོག།སྲིན་ལག་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་མཆོག། མཐེའུ་ཆུང་སྟེང་འོག་སྨྲ་གསུང་ཡིན། ཧརཱིཿབྷྂ་ཏྲྂ་ཧོྂ། མཛུབ་མོ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱི་མཆོག། གུང་མོ་རྒྱ་གྲམ་སྲུང་བར་བྱོས།། སྲིན་ལག་རྒྱ་གྲམ་གནོད་སྦྱིན་ མཆོག།མཐེའུ་ཆུང་རྒྱ་གྲམ་གནས་པར་བཤད། ཧ་ཏྲུྂ་ཨ་བྷྂ། ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདིས།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་སྣང།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། གླུ་གཉིས་ ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡི།། ས་ལེར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབེབས།། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོས་ནི།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། དག་པར་གསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཡི་གེ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡིས།། གར་དུ བསྒྱུར་བས་མྱ་ངན་འདས།།
Chinese
བྷཱ་ན་ཏཱྂ།（藏文）ཀྵཱིྂ་（藏文，梵文天城体：क्ष्ँ，梵文罗马拟音：kṣīṃ，含义：种子字）རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ན་ཀྵཱིྂ།（藏文，梵文天城体：क्ष्ँ，梵文罗马拟音：kṣīṃ，含义：种子字）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཤཱ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）ཏྲྂ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，含义：种子字）ཁངྒ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲྂ།（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，含义：种子字）ཏྲྂ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，含义：种子字）བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཏྲྂ།（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，含义：种子字）ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）པདྨ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）་ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）གནྡྷ་བཛྲ་གྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱི།（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字） ཧཱ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱ། ཨ་བཛྲ་གནྦྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨ། མཻ་ཀ་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མི། ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་བྷཱ་ན་བྷཱ་ཥཱ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字） ཐླྷིྂ་（藏文）པྲ་བྷཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཐླྷིྂ།（藏文） སཝཱྂ་（藏文）བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་ཧྂ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱྂ།（藏文） ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）རཏྣ་སཝཱྂ་（藏文）སཱ་དྷ་བྷ་དྲ་པྲ་བྷཱ་ན་སཝཱྂ།（藏文） ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿ།（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字） མཱྂ་（藏文）ཨུཏྤལ་ནཱི་ལ་པྲ་བྷཱ་ན་མུྂ།（藏文） ཨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨ། ཕཊ་（藏文）བཛྲ་ཨ་མ་མུངྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་（藏文）ཕཊ།（藏文） ཨཱ+ོྂ་（藏文）བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཨཱ+ོྂ་（藏文）ཨཱ+ོྂ།（藏文）ཕཊ་（藏文）མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་（藏文）ཕཊ།（藏文） ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷ་ན་ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字） ཕཊ་（藏文）ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）པདྨ་མུངྒ་ར་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）ཧརཱིཿ།（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字） ཨོྂ་（藏文）མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）ཧརཱིཿ་（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，含义：种子字）ཨ་ཀརྨ་མུངྒ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ན་ཕཊ་（藏文） ཕཊ།（藏文） ཀརྨ་བཛྲ་གནྡྷ་བྷཱ་ཥཱ་པྲ་བྷཱ་ན་ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字）ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། འབར་བར་འགྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས།དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་བསྟན་པ་ལས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། ཡང་དག་དོན་གྱི་གསང་མཆོག་ནི།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངེས་པའི་དོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གསལ་འབར་ཐིམ།། ཨ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།། སྐུ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཡུམ་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། གསལ་འབར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ།། ཁ་དོག་གནས་དང་དབྱིབས་མ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་མ་ཡིན།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྦྱངས་པའི།། གསལ་ལྡན་བརྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་དང།། རྒྱལ་བ་སྔོན་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ།། དུས་བཞི་ཕ
English
Bhānatāṃ. Kṣīṃ Ratna Prabhāna Kṣīṃ. Hūṃ Vajra Gandha Prabhāna Bhāśā Hūṃ. Traṃ Khaṅga Prabhāna Traṃ. Traṃ Vajra Gandha Bhāṣā Prabhāna Traṃ. Harīḥ Padma Prabhāna Harīḥ Harīḥ Gandha Vajra Ghāṣā Prabhāna Harī. Hā Vajra Gandha Prabhāna Hā. A Vajra Ganbha Bhāṣā Prabhāna A. Mai Kala Prabhāna Mi. Hūṃ Vajra Gandha Prabhāna Bhāṣā Hūṃ. Thlhiṃ Prabhāna Maṇḍala Thlhiṃ. Savāṃ Vajra Gandha Bhāṣā Haṃ Prabhāna Savāṃ. Hūṃ Ratna Savāṃ Sādha Bhadra Prabhāna Savāṃ. Harīḥ Vajra Gandha Bhāṣā Prabhāna Harīḥ. Māṃ Utpala Nīla Prabhāna Muṃ. A Vajra Gandha Bhāṣā Prabhāna A. Phaṭ Vajra Ama Muṅgara Prabhāna Phaṭ Phaṭ. Ā+oṃ Vajra Gandha Bhāṣā Prabhāna Ā+oṃ Ā+oṃ. Phaṭ Mahā Vajra Prabhāna Phaṭ Phaṭ. Hūṃ Mahā Ratna Vajra Gandha Bhāṣā Prabhaṇa Hūṃ Hūṃ. Phaṭ Harīḥ Padma Muṅgara Prabhāna Harīḥ Harīḥ. Oṃ Mahā Vajra Padma Vajra Gandha Bhāṣā Prabhāna Harīḥ Harīḥ A Karma Muṅgara Vajra Prabhāna Phaṭ Phaṭ. Karma Vajra Gandha Bhāṣā Prabhāna Hūṃ A A A. By saying this, the maṇḍala of the mudrā speech becomes clear everywhere. It becomes blazing. From the certain secret essence itself, from the ultimate and conventional bodhicitta, this is the thirteenth chapter, the completion of the maṇḍala of the mudrā speech. Then, the Sugata, in the teaching of the king of tantras, the Māyājāla, having taught that all dharmas are gathered in the sphere of space and the womb, speaks this which is spoken in all. The secret supreme of the true meaning is: In the maṇḍala of the bliss mind, the forty-two great certain meanings, like a wish-fulfilling jewel, clear, blazing, dissolve. A. All without exception, the sphere of bindus. The rays of the five bodies, all the bindus. All dissolve into the sphere, transforming into the womb. Clear, blazing, become the lord of clouds. The bindu of bodhicitta is: Pervading all and not abiding, not color, place, or form. The essence of the supreme qualities is: Not at all the object of thought. Deep and vast, well-trained, it is the object of clear, stable practice. It is not sought or examined from elsewhere. All is the nature of space. The various worlds, stable and moving, and all the Buddhas of the past, have not become the sphere of space. The four times...
Chinese
十方任何处皆无有，三世善逝尊之境，往昔善逝所证悟，一切融入虚空界。一切即是智慧界，界与界性相合一，以智慧界之力量，乃是菩提金刚明点。坛城宫殿自然成，离边离戏之不可思议，周遍一切不住留，乃是功德之胜处，无作恒常之刹那，彼未摄持无余物。非是自之分别念，真实逝去及邪念，以及其他众多化身众，十方无余一切处，于彼不可杀亦不可执。非是颜色形状与处所，希求殊胜圣士夫，当于彼处恒常精进令明晰。彼之究竟圆满果，无因无果同一时，一切于名之体性中，三字圆满而成就。摄集无尽庄严之轮，亦享用圆满二资粮，入于无生灭之界中。胜义世俗之，无边坛城不可思议，皆融入诸佛之界中，一切无余皆集于法身。 ཧོཿ（藏文，होः，hoḥ，惊叹词）！诸法一切皆是名之体性。秘密心髓决定彼性中，一切融入母之界，乃极秘密之第十四章。其后一切如来，为加持一切支分自然成就于坛城，而宣说此（颂）。以幻化网之现证，一切乃是胜菩提之因，彼秘密之决定性，心髓之手印极难越。不动之日轮中之字，珍宝月轮中之字，五二双运所生起，结合手印生起之因。ཨཱ+ོྂ་（藏文，आः+ओँ，āḥ+oṃ，啊+嗡）与མཱུྂ་（藏文，मूँ，mūṃ，母）二者尖端相合，八字交错而尖端相连，与一切胜者共同结合之，赐予大乐之手印。四字隐藏而置于心间，ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）竖立顶端金刚燃，月垫隐藏字铃音，以缠绕之方式依于法，四字隐藏而置于心间，མཱུྂ་（藏文，मूँ，mūṃ，母）竖