Tibetan
ན་མཛེས་པའི་ཡིད་འོང གྲོགས།། ཐིག་གདབ་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ།། ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་དང།། ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བྱ།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན གཟུགས་ཀྱང་དགོད།། ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་དམ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ།། མ་མཐོང་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་མཚོན། ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ ལྔའམ།། ལྔ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ།། འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགྱེ།། ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཡི་གེའམ་གདན་ནམ་སྙིང་པོའམ།། ཕྱག་རྒྱའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པར།། བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན རྨད་པོ་ཆེ།། འགྲུབ་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ།། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས།། རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས།། སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཡིན།། ཕྱོགས་དུས དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ།། མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ།། རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས།། ཕྱོགས་དུས ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི།། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས།། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི།། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྱུང་བ་ཀུན།། དེ་དག་རྫས་ཡོད མ་ཡིན་ཏེ།རང་སེམས་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་ཡིན།། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། གཞན་ན་ཡོད་འོངས་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱང་གསོག། རྒྱལ་བ་སྔོན་བྱུང་སྐྱོབ་པ་དང།། བྱིན་རླབས་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་གཟི བྱིན་གྱིས།། སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་མཆོག། ཆོ་ག་ལྔ་ནི་རྫོགས་བྱས་ཤིང།། ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་རྫོགས་པར་ལྡན།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པས།། མ་ཉམས་འཇུག་ལ་རབ་བརྩོན་ན།། ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག གམ།། བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས།། དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ།། དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས།། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང བ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མངོན་རྫོགས་པའི།། ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བསམ་ཡས་དང། རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི ཚོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསམ་ཡས་ཀུན།། མཐོང་ནས་ཉེ་བར་མཉེས་པ་དང།། རྒྱ་ཆེན་གསུང་ལ་དོན་བྱུང་བའང།། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ།། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི།། མཐའ་དང་དབུས མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང།། ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས ན།། འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ལྔ།། བྱས་ཏེ་དད་ལྡན་རབ་ཞུགས་ན།། འདོད་པ་ཡིད་འོང་མཉམ་པར་འགྱུར།། སྐལ་པ་མཉམ་པའི ཡེ་ཤེས་དེ།། གཉེར་ན་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡི།། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས།། དད་མེད་ཉམས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གསང བའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཤེས་རབ་ཐབས ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། བདེ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་གསལ་བའི་རྒྱུན།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ།། རྩེ་ནས་བསྟིམ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར།། ཉན་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད།། ཏྲཱྂ གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ།། ཏྲཱྂ་གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གང།། གསང་བ་ཀུན་ལའང་མཉན་པར་བྱ།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟག་པ ལས།། གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན།། གསལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡི་གེ་འཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོ་ཐིམ།། ཨོྂ་དུས གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།། ལག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ ཉིད།། ཧཱྂ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོ་ཐིམ།། ཨོྂ་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག། ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན།། ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད པ་ཡིན།། སྨྲ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཧརཱིཿཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ།། ཨོྂ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས།། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ ངོམས་པར་བྱོས།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ།། མཐུན་པར་གསང་བསྒྲགས་གཞན་དུ་མིན།། བསྐྱོད་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཧཱུྂ་ཨོྂ་སཝཱ་ཨཱྂ་ཧཱ་རྣམས་ལས།། དཀྱིལ འཁོར་ལྔ་དང་ཁྲོ་འཕྲེང་བསྒོམ།། ཨོྂ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད།། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས ཤིང།། དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར།། ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར།། དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང། གོ་ཆ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་དང།། གདུགས་དང་བུམ་པ བཟའ་བཏུང་དང།སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན།། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས།། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང།། ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། མཐོ་རིས་ཐར་བའི་བདག་པོར་འགྱུར།། ཞེས་ བརྗོད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དབང་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པར།། རབ་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ ཆེ།། ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན།། རྣམ་སྨིན་ཨོྂ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས།། རྣམ་སྨིན་མཱུྂདུ་ཤེས པར་བྱ།། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། ཡང་ན་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག། བྲོ་གར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ།། ཧཱུྂ་དུ་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ན།། ངོ་མཚར འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།། དབྱེའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར།། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ།། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ།། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་ལ།། དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་བསྟིམ།། སྒྲུབ་བའི་ཉི་ཟླ་སྙིང་པོ་དེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བླང།། མཁའ
Chinese
啊，美妙悦意的友伴！ 圆满具足的坛城绘制仪轨， 应由博学大师精心操办。 或者，长度为十六肘， 或者二十，或者二十五肘。 观修五部种姓的坛城， 身语意圆满，形象亦需具备。 或者，距离为一由旬， 或者，在无垠的虚空之中， 观修各种佛陀坛城， 为使未见之愚者得见而展示。 或者用二十五种颜色， 或者用五种颜色来绘制。 应如调伏仪轨般欢喜。 无边殊胜的禅定妙乐。 于字、或座、或心髓， 或手印、或身语意圆满者， 加持不可思议，甚为稀有。 成就诸佛之誓言。 以地等作为手印， 若能次第获得解脱， 以清净智慧加以净化， 何须多言，即是此。 方位时轮，坛城之大主。 从不可思议的心之坛城中， 迎请一切坛城。 于自显现无别的坛城中， 以入之相合修， 从一切方位时轮中降临， 圆满修习之坛城。 趋近之殊胜誓言。 如意树和如意宝， 以及一切诸元素， 这些并非实有之物，乃是自心福德之坚固。 奇妙神变的稀有之法， 并非从他处而来， 乃是依于方便之智慧， 于如是之状态中生起。 智慧界之真如， 因已成为方便之手印， 于智慧中享受智慧， 亦积聚智慧之享用。 过去诸佛救护者， 以及加持示现者亦如是，以能作所作之加持力， 幻化金刚之殊胜者。 五种仪轨已圆满， 五种用具已具足， 五种咒之支分已圆满， 若不懈怠精进修习， 三十六个昼夜， 或者十二、十四、十六个昼夜， 即能成就自在种姓之圣者。 届时，在十六个昼夜之内， 五身自然圆满， 于智慧明点之中， 显现智慧明点本身。 不可思议，无边殊胜。 十方四时圆满证悟之， 清净刹土不可思议。
English
Ah, beautiful and delightful companion! The mandala drawing ritual is perfectly complete, It should be carefully performed by a learned master. Or, the length is sixteen cubits, Or twenty, or twenty-five cubits. Meditate on the five families of mandalas, Complete with body, speech, and mind, and also with form. Or, the distance is one yojana, Or, in the boundless space of the sky, Meditate on various Buddha mandalas, To show to the unseen ignorant ones. Or draw with twenty-five colors, Or draw with five colors. You should rejoice as in the Vinaya ritual. Supreme, boundless bliss of samadhi. In the letter, or seat, or essence, Or mudra, or those complete with body, speech, and mind, Blessings are inconceivable, extremely rare. The vow of all Buddhas will be accomplished. By making mudras from earth and so on, If one can gradually attain liberation, By purifying with pure wisdom, What need is there to say, it is this itself. Direction, time, great lord of the mandala, From the inconceivable mandala of the mind, Invite all the mandalas. In the self-appearing, non-dual mandala, By the union of the characteristic of entering, From all directions and times, descending, Perfectly complete the mandala of approach. The supreme samaya that has become close. The wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, And all the elements, These are not real things, but the stability of one's own mind's merit. The wonderful and miraculous rare dharma, Does not come from elsewhere, But is the wisdom based on skillful means, It arises in such a state. The Suchness of the realm of wisdom, Because it has become the mudra of skillful means, In wisdom, enjoy wisdom, And also accumulate the enjoyment of wisdom. The past Buddhas, protectors, And the blessing shower are also the same, with the power of action and ability, The supreme illusion of the powerful Vajra. The five rituals are completed, The five implements are complete, The five limbs of mantra are complete, If you diligently strive to engage without degeneration, Thirty-six days and nights, Or twelve, fourteen, sixteen days and nights, You will accomplish the noble one of the empowering family. At that time, within sixteen days and nights, The five bodies are spontaneously perfected, In that very wisdom bindu, The wisdom bindu itself appears. Inconceivable, boundless, supreme. The perfectly enlightened in the ten directions and four times, The pure land is inconceivable.
Chinese
无碍之宫殿，轮之庄严与乐之众，所有坛城皆不可思议，见而心生欢喜，广大语生义，合一之智慧自显现。离一与多，无边与中，即是如是性。佛亦不见，自生智慧无处显现。清净颠倒妄念，不异于智慧界，以大悲相系，六道时处无不显现。大乐之坛城，或二或五之姿态，信者若入，则诸欲如意圆满。具同分之智慧，若修持则易生起，必生大稀有，无信修持则衰败。如是特说。秘密藏性决定，金刚布置秘密誓言品第九竟。之后，薄伽梵大喜自在王名施予之等持入定，特说此偈。从智慧方便之手印中，显现安乐种子之流，从金刚道旋绕至莲花，从顶端融化并转变坛城。于听闻之轮宫殿中，明点之自性，从ཏྲཱྂ（藏文，梵文天城体，tram，救度）之手印众中，珍宝坛城明亮舒展而消融。ཏྲཱྂ（藏文，梵文天城体，tram，救度）秘密、大秘密、最秘密，一切秘密皆应听闻。从秘密之义谛观察，不应说其他。于明亮之轮宫殿中，明点之自性，从文字蔓之众中，部族坛城明亮舒展而消融。ཨོྂ（藏文，梵文天城体，om，圆满）三时诸佛之大子，三身意之金刚持，普贤供养诸佛，与诸佛同等结合。于手之轮宫殿中，明点之自性，从ཧཱྂ（藏文，梵文天城体，hum，忿怒）之手印众中，事业坛城明亮舒展而消融。ཨོྂ（藏文，梵文天城体，om，圆满）汝乃金刚事业，一切事业皆成办。众多使者之聚集，皆为汝之所需。于言说之轮宫殿中，明点之自性，从ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，大种）之手印
English
A palace free from obstacles, adorned with wheels and a gathering of music, all the mandalas are inconceivable, seeing them brings joy, the vast speech gives rise to meaning, and the innate wisdom is self-manifest. Separated from one and many, without beginning or end, such is reality itself. Even the Buddhas do not see it, the self-born wisdom appears without a place. Purifying distorted misconceptions, not different from the realm of wisdom, connected by great compassion, all six realms and times appear. The mandala of great bliss, in postures of two or five, if the faithful enter, all desires will be fulfilled as wished. That wisdom of equal fortune, if cultivated, will easily arise, and great wonders will surely occur, but without faith, practice will lead to ruin. Thus it is specially said. The ninth chapter of the secret essence, the definitive truth, the secret vows of the Vajra arrangement, is complete. Then, the Bhagavan, the Great Joyful King of Giving, having entered into meditative absorption, spoke this special verse. From the mudra of wisdom and means, the stream of clear seeds of bliss, swirling from the Vajra path to the lotus, melting from the tip and transforming the mandala. In the palace of the wheel of hearing, the essence of the clear bindu, from the supreme gathering of the mudra of tram (藏文，梵文天城体，tram，救度), the jewel mandala shines, expands, and dissolves. Tram (藏文，梵文天城体，tram，救度), secret, great secret, supreme secret, all secrets should be heard. From examining the meaning of the secret, nothing else should be spoken. In the palace of the clear wheel, the essence of the clear bindu, from the supreme gathering of the garland of letters, the family mandala shines, expands, and dissolves. Om (藏文，梵文天城体，om，圆满), great son of the Buddhas of the three times, Vajradhara of the three bodies' mind, offering pleasure to all the Buddhas, uniting equally with all the Buddhas. In the palace of the wheel of the hand, the essence of the clear bindu, from the supreme gathering of the mudra of hum (藏文，梵文天城体，hum，忿怒), the karma mandala shines, expands, and dissolves. Om (藏文，梵文天城体，om，圆满), you are the Vajra action, accomplish all actions completely. All the gatherings of many messengers are for your needs. In the palace of the wheel of speech, the essence of the clear bindu, from the mudra of hrih (藏文，梵文天城体，hrīḥ，大种)