Tibetan
་མཛད་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དབལ་རྔམ་པའི་ཚོགས།། འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ ཆེ།། དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཧཱ་ལི་ཏ་པཱ་ལི། དྂཥྟཱ་གོ་ནཱ་རཽ་དྲི། ཁ་རྂ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཱ་ཧི་ཧོཿ། གླུ་འདི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད ཡིན་པར་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་བཞེད་ཅེས་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་གསུང།ཧཱུ+ི་ཧ་ཧེ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཚིག། རབ་ཏུ་ཚིག། ཀུན་དུ་ཚིག་ གོ།འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་འབར་རོ།། ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་རབ་ཏུ་གང། ཀུན་དུ་གང་བར་གྱུར་ཏཽ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། འབར་བའི འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ།། གྲུ་ཆད་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན།། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས།། ཐོད་སྦྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཉི་མས་བརྗིད།། འབར་བའི་འཕྲཽ་བ་མང་པོ འཁྲུག།ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག། གཏུམ་པ་དོམ་གྱི་སྦར་བས་ནི།། དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་བཟུང།། སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང།། དམར་ནག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ ཞབས་བཞི་བགྲད།། ཀོ་རློན་གོས་ནི་སྣ་ཚོགས་གྱོན།། རྔམ་པའི་སྒྲ་ཆེན་འཇིགས་པར་སྒྲོགས།། སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་ཉི་ཟླའི་ཆས།། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས།། རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་གང་བ་དང། རལ་གྲི་དགྲ་སྟ གཤོལ་ལ་སོགས།། རང་གི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། བཙུན་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ།། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང། སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་མཛེས་ཤིང།། སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས།། བཅུ གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས།། རང་གི་སྟན་དང་ལག་ཆ་དང།། ཅི་བགྱི་ཞེས་ནི་ཆས་ཏེ་གནས།། ཞེས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཆེད་དུ བརྗོད་དོ།། དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་ནི།། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་ཡིས་ནི།། བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། འཁྲིལ་པའི་མཆོད ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས།། བདག་ཉིད་མཉེས་པས་མཉེས་པར་བྱ།། མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག། བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ།། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས ཅད་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི།། བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ།། གཞན་ནས་ཡོད་འོངས་མ་ཡིན་ན།། ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། རྣལ་འབྱོར ལས་སུ་རུང་རྣམས་ཀྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་འགྱུར་ཞིང།། གསལ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབར་བར་འགྱུར།། ཞེས་བརྗོད་པས། མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏཽ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ ཆེན་པོས་སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང།། བྱས་ལ་མི་སོགས་ཚོགས་འགྱུར ཏེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་པ།། མ་ལུས་ཀུན་འདས་རྣམ་པར་དག། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི དམིགས་ཤིང།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ།། སྲོག་མེད་སྲོག་ཀྱང་གཅད་དུ་མེད།། སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་ལོག་རྟོག་ཙམ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས།། འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཏེ་ཐ་དད་མིན།། གཞན་དང་མ བྱིན་མེད་པའི་ཕྱིར།། བླངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ།། མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྫུན།། རྫུན་ཉིད་ལ་ནི་བརྫུན་སྤྱོད་པ།། རྫུན་ཞེས་བཏགས་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་ཆགས་པ ལ་ཆགས་པ་དང།། ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་པ་མེད།། དེ་ནི་ཚངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད།། ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས ལ་བྱམས།། གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ།། འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ།། བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤོང་ངོ།། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ ཆེན།། དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་དོར་རོ།། ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་རྟོགས་པར་སྤྱད།། བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་རིགས་མེད་འགྱུར།། མི་སྤང་མི་དོར་ལྔ་གཉིས ནི།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འདའ་དཀའ་འོ།། མཉམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི།། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན།། མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་བས།། འདས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ།། རྩ་བ་ཉམས་པའི འཆལ་པ་དག།གོས་ལ་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་དང།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྨྲ་མི་བྱེད།། ཉམས་གྱུར་ཉེས་པ་བརྗོད་མི་ལང།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར།། ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ ཚོགས་པའི།། འབྲས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་སོང་ལྟུང།། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ ལ་ནི།། གཅིག་ལའང་གཉིས་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལྔ་གཉིས་ལ།། གཅིག་ལའང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ།། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ ན།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ།། རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་དེ་སྙེད་སྤྲོས།། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་བཟང་གི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། སྒྲུབ་མེད་མཆོག་དམ་མ་ལུས་འགྲུབ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ ཡས་མཆོག།རྒྱལ་པའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར།། དམ་པའི་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས།། སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ།། བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ ཞུགས།། འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དང་འདུལ་བའི་ཐབས།། ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་འདུས།། མ་ལུས་རྣམས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཉམས་ན་བསྐངས་པས་རྫོགས་པ་དང།། དེ་ལ སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག།ཅེས་བརྗོད་པས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་ པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད དོ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ།། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། མཚན་མ་མིང་
Chinese
所作。 忿怒尊怖畏众， 炽燃加持甚希有， 即于彼处赐予我。 嗡 班杂 卓达 萨玛雅 斯瓦。 嗡 班杂 卓达 萨玛雅 帕。 嗡 班杂 卓达 萨玛雅 吽。 阿利 乌利 哈利 达巴利。 当斯达 郭那 饶哲。 卡让 瑜伽尼 卡嘿 吽。 此歌为变音之语，荣宗秋桑如是认为，大译师索南嘉措如是说。 吽 嘿 帕。 如是说已，六道十方一切皆缚， 极缚， 普缚。 炽燃， 极炽燃， 普炽燃。 一切炽燃之坛城众充满，极充满，普充满。 秘密心髓决定如是，忿怒尊大集之语坛城开展品第十六竟。 其后，薄伽梵大喜，为示彼等之坛城，特为此说。 炽燃之轮四辐具， 四方隅以庄严之， 四方四门具门饰， 炽燃之两重墙垣美。 颅鬘蛇饰种种日所耀， 炽燃之光鬘多纷杂。 殊胜水牛豹与虎， 暴恶熊之爪牙持， 自在天大天等执持。 墨黑青黑黄黑与， 红黑绿黑怖畏身， 三面六臂四足展。 生皮之衣种种着， 怖畏大声惊怖吼， 蛇与颅鬘日月饰。 俱胝世界周匝绕， 金刚海螺充满与， 宝剑敌箭犁等持。 自之器械种种是， 明妃怖畏众围绕。 处所与境之手印与， 四门手印极庄严， 婢女与女仆侍女众， 十二与八所庄严。 自之座垫与器械， 何所作耶如是立。 如是说已，六道十方一切处，炽燃之坛城普皆明耀。 秘密心髓决定如是，忿怒尊之坛城显示品第十七竟。 其后，薄伽梵大喜之悦意大供养，特为此说。 彼之供养。
Chinese
是为誓言。首先证悟串习自身，之后以无二之智，怜悯恶劣世间之心，当无二地度脱。以缠绕之大供养和合，以自身喜悦而令喜悦，将平等之大成就物，布施于与自身平等之眷属。食用、咀嚼、饮用、穿戴，五种圆满受用一切，坛城融入于坛城。于十方四时逝去之，善逝功德甚为稀有，若非从他处而来，何须说及天魔等？瑜伽能行者们，大手印将得圆满，于明晰且无犹豫时，大坛城将燃起。如是说后，以喜悦之大供养，周遍六道世界之十方。从秘密心髓之彼性决定中，开示殊胜供施之品第十八。 此后，薄伽梵以大欢喜，为使持咒者有意义，特意宣说此大誓言。若能善决定于无上乘，即使行持烦恼诸业，行持后亦成人群等，戒律誓言极圆满。于无上胜义之誓言中，以调伏之力量而持戒，如是无量之律仪，无余皆超越清净。有无中观皆不缘，如幻如眼翳之相，无命亦不可断命，生命与士夫唯是错觉。二谛无有分别故，乃是幻化喜乐之相，而非他异。因非从他处施予，故无取舍，一切皆是自性。诸法如幻化，于名言中安立乃是虚妄，于虚妄中行持虚妄，然虚妄之名亦不存在。于无贪中生贪，然于贪欲中亦无贪欲，彼乃梵天之自在王，乃是极大之贪欲。无上不舍，恭敬上师，不断咒语与手印之传承，于正道中慈爱同行者，不为秘密之义而语。此乃五根本，乃是成办与守护之殊胜誓言。愚痴贪欲与嗔恨，以及我慢嫉妒皆不舍弃。白食红食血
English
This is the vow. First, realize and familiarize yourself with yourself, then, with the non-dual mind, have compassion for the evil world, and liberate it in a non-dual way. With the intertwined great offering of union, please yourself with your own pleasure. Offer the great substances of equality to the assembly equal to yourself. Eat, chew, drink, and wear, all the five complete enjoyments, the mandala dissolves into the mandala. The Sugata's qualities, which have passed in the ten directions and four times, are extremely rare. If they do not come from elsewhere, why mention gods and demons? For those who are capable of yoga, the great mudra will be perfected, and when there is clarity and no doubt, the great mandala will blaze. Having said this, with the great offering of pleasure, the ten directions of the six realms of the world are pervaded. From the determination of that very nature of the secret essence, the eighteenth chapter, which teaches the supreme offering of alms. Thereafter, the Bhagavan, with great joy, specifically uttered this great vow in order to make the mantra holders meaningful. If one is well determined in the unsurpassed vehicle, even if one practices the deeds of afflictions, after practicing, one will become a crowd, etc., and the vows of discipline will be extremely complete. In the vow of the unsurpassed supreme meaning, discipline is maintained by the power of taming, and such immeasurable disciplines, without remainder, all transcend purity. The middle way of existence and non-existence is not objectified, like an illusion, like a cataract in the eye, one cannot cut off life even if it is lifeless, life and the self are merely misconceptions. Since the two truths are inseparable, it is the aspect of illusory joy, and not different. Because it is not given from another, there is no taking or rejecting, everything is one's own nature. All dharmas are like illusions, and it is false to establish them in names and words, to practice falsehood in falsehood, but the name of falsehood does not exist. Greed arises in non-attachment, but there is no greed in greed itself, that is the king of Brahma, that is great greed. Do not abandon the unsurpassed, respect the lama, do not cut off the lineage of mantras and mudras, love fellow practitioners on the right path, do not speak for the sake of secret meanings. These are the five roots, which are the supreme vows of accomplishment and protection. Do not abandon ignorance, greed, and hatred, as well as pride and jealousy. White food, red food, blood
Chinese
舍啊 大！ 清净的器皿之水不要倒掉啊！ 十支分的誓言是，本来清净平等证悟而行。守护且修持的誓言，是根本，若无传承会变异。不舍不弃五二者，是支分誓言难以违越啊！ 与平等平等结合的，安住于平等的誓言，获得平等圆满大，若违越则非佛陀。根本誓言的破戒者，不要靠近衣服，刹那须臾也不要说，破戒的罪过说不完。根本誓言若破损，一切修持都将颠倒，不悦意的种种，不想要的结果也会到来。支分誓言若破损，没有果实且堕恶趣。誓言都是金刚大，是诸佛的自性。根本誓言五者中，一者也有二和三十。支分誓言五二者，一者也分为二十。此誓言甚稀奇，六道世界的十方，三有众生有多少，调伏分别誓言就那么多。此外胜王普贤的，一切无余手印，无修殊胜誓言全部成就。如是等等无量胜，执持国王种姓胜者，世间主和眷属所敬重。以殊胜的圣者和圣者，慈悲加持子和兄弟。进入善逝自己的境地，与无惧普贤结合。如实性和调伏之方便，有多少律仪不可思议聚集，与无余者们任运成就。若破损以圆满补足等，如是等等无量胜。如是说。彼如来融入如来性中。秘密藏续决定真实之誓言品第十九终。之后，如来薄伽梵安住于大喜任运成就誓言加持之三摩地，说了这特别的偈颂。诶的众会之坛城胜，于燃烧猛烈威严者，以忿怒之心作供养布施，佛陀福德之身亦摧毁。于五甘露或五食，相名
English
Shia Great! Do not discard the water of the pure vessel! The vows of the ten branches are, originally pure and equal, to be practiced in enlightenment. The vows of guarding and practicing are the root, and if there is no lineage, it will change. Not abandoning or discarding the five twos, are the branch vows that are difficult to transgress! Those who combine equally with equality, if they abide in the vow of equality, they will obtain great equality and perfection, and if they transgress, they are not Buddhas. The breakers of the root vows, do not approach clothes, do not speak for a moment, the faults of breaking the vows cannot be fully described. If the root vows are broken, all practices will be reversed, and unwanted results will come. If the branch vows are broken, there will be no fruit and they will fall into the lower realms. All vows are great Vajras, they are the nature of all Buddhas. In the five root vows, one also has two and thirty. The five two branch vows, one is also divided into twenty. This vow is very rare, the ten directions of the six realms, as many sentient beings as there are in the three realms, there are as many vows to subdue discrimination. Furthermore, the all-victorious King Samantabhadra's, all complete mudras, the unsurpassed vows of no practice are all accomplished. Such as these, etc., are infinitely supreme, those who hold the supreme lineage of kings, are revered by the lord of the world and his retinue. With supreme saints and saints, bless sons and brothers with compassion. Enter the realm of the Sugata himself, and unite with fearless Samantabhadra. The means of suchness and taming, how many vows are gathered inconceivably, and spontaneously accomplished with all the remainder. If broken, it is completed by replenishment, etc., such as these, etc., are infinitely supreme. Thus it is said. That Tathagata merges into the Tathagata nature. The nineteenth chapter of the Secret Essence Tantra, the chapter on the vows of definite truth, is complete. Then, the Tathagata Bhagavan, abiding in the Samadhi of the great joy spontaneously accomplished vow blessing, spoke this special verse. The supreme mandala of the assembly of E, to the burning, fierce, and majestic one, make offerings and generosity with an angry mind, the body of the Buddha's merit is also destroyed. To the five ambrosias or five foods, the sign name