Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང།བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གིས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གནོང་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ལ་ ལ་ཧོ།། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ།། དེ་བས་ན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རང་བཞིན་སྒྱུ འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན།། ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་འབྱང་བར་འགྱུར།། དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ས་ལ་བརྡེབ་ཅིང་བརྐྱངས་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བསྙེན་པར་གྱུར་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས། སོར་ཆུད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་འདིར་འདུས་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ལྟ་སྤྱོད་དང། དཀྱིལ་འཁོར་དང། མར་མེ་གཅིག་ལ བལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྲིན་ལས་ རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིག།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་པ། རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ མཚན་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རིག་ པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དུས་ གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཞིང།ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ།ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།། ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙེས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀླུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད། པདྨ་ཧེ་རུ ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག ཉིད།ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྦྱོར་བའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ག་ཎའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།། དམ་ཚིག་གི་དབྱིངས་ནས་མྱོང་བྱེད་ཅི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གསང་བའི་དབྱིངས ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ།མཚན་མའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རླུང་ལྷའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྒྲོལ་བའི་དབྱིངས་ནས་རེག་བྱའི་རྟོག་པ་ འཇོམས་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ།ཏ་ནའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་ འདའ་བའི།། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ་བརྙེས་པ། སྐུ་དཔལ་དུ་འབར་བས་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གསུང་དཔལ་དུ་འབར་བས་རྔམས པའི་གདངས་སྐད་ཅན།ཐུགས་དཔལ་དུ་འབར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། དཔལ་འབར་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་རོལ་པ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱམས་མགོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་ཉིད་པདྨའི་དབྱིངས་ནས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ།པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལས་རབ་རོལ་པའི་དབྱིངས་ནས། དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ་བས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ།ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་ འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ།ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡཀྴ་ ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང།། མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ།། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་སྔོན་མོ་བམ་དབྱུག་འཛིན།། གཽ་ རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན།། ཙཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན།། པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་ དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན།། པུཀྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཁྲོ་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་འཐུང།། གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ།། སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་མཆོག ལུས་འབྲེལ།། ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་གྱད་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སིང་ཧ
Chinese
向十方坛城中安住的一切，我顶礼！阿拉拉霍！对于显现为自性坛城的一切，我也顶礼！阿拉拉霍！对于自性任运成就的坛城，一个微尘之上，有如微尘数般不可思议、无法言说的诸神，瑜伽士我等化身如微尘数，以身语意三门，怀着深深的忏悔，顶礼！阿拉拉霍！如果任何瑜伽士仅仅一次听到坛城诸神的名字，也不会堕入大地狱。因此，我恭敬地顶礼！自性幻化坛城。无论谁恭敬地顶礼，所有的破损都将得以清净，誓言得以圆满，成就得以获得。如是，导师普贤王如来说。从十方汇聚而来的瑜伽男女们，念诵着“阿拉拉霍！”，身体扑倒在地，寻求千百次的伸展礼拜，瑜伽士们因此圆满了破损，趋近于大手印持明者的果位。瑜伽母们也圆满了破损，迅速趋近于复原的持明者果位。然后，世尊，吉祥普贤王如来又如是说：聚集于此瑜伽行列中的导师金刚上师的恩德，观看见修行和坛城，以及一盏灯的金刚兄弟们，请听！名为幻化忿怒尊坛城者，不住于大寂静之法性中，身乃大悲游舞，具忿怒尊之相，以四种事业利益众生者，亦当顶礼并圆满破损。然后，瑜伽士们祈请导师普贤王如来：请为我等开示大游舞忿怒尊坛城的名号。阿拉拉霍！如是祈请。然后，世尊吉祥普贤王如来念诵名号并说道： 霍，请谛听！自明是方便之王，一切忿怒尊之主宰大尊，一切佛之总集荣耀，世尊...
English
I prostrate to all who dwell in the mandala of the ten directions! Alala Ho! I also prostrate to all that appears as the self-existing mandala! Alala Ho! To the self-perfected mandala, upon a single atom, there are deities as numerous as atoms, inconceivable and inexpressible. We yogis, manifesting bodies as numerous as atoms, prostrate with body, speech, and mind, with deep remorse! Alala Ho! If any yogi hears the names of those deities of the mandala even once, they will not fall into the great hell. Therefore, I prostrate with reverence! To the self-existing illusory mandala. Whoever prostrates with reverence, all impairments will be purified, vows will be fulfilled, and accomplishments will be attained. Thus spoke the teacher Samantabhadra. The yogis, male and female, who had gathered from the ten directions, saying, "Alala Ho!" and prostrating their bodies to the ground, seeking thousands of prostrations, thus the yogis fulfilled their impairments and approached the stage of the Mahamudra Vidyadhara. The yoginis also fulfilled their impairments and quickly approached the stage of the restored Vidyadhara. Then again, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, spoke thus: By the grace of the teacher, the Vajra Master, gathered in this assembly of yogis, listen, Vajra brothers and sisters, who contemplate the view, conduct, mandala, and a single lamp! The so-called Illusory Wrathful Mandala, without moving from the nature of great peace, whose body is the great compassionate play, possessing the form of a wrathful deity, who benefits beings through the four activities, also prostrate and fulfill impairments! Then the yogis requested the teacher Samantabhadra: Please reveal to us the names of the mandala of the Great Play Wrathful One. Alala Ho! Thus they requested. Then the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, spoke, reciting the names: Ho, listen! Self-awareness is the king of means, the great sovereign lord of all wrathful deities, the collective glory of all Buddhas, the Bhagavan...
Chinese
無上的大吉祥，向至尊嘿汝嘎（Heruka）頂禮！ 如金剛般的身體，於三時中無有變異，精通以大嗔恚為方便，安住於傲慢男女之座。一切忿怒尊之心之自性，向班雜（梵文：वज्र，vajra，金剛）嘿汝嘎頂禮！ 法性空性之界中，證得無生之身，精通以大愚癡為方便，安住於大自在天之座。一切忿怒尊之身之自性，向布達（梵文：बुद्ध，buddha，佛陀）嘿汝嘎頂禮！ 法性以菩提心圓滿受用之身，精通以大我慢為方便，安住於閻魔之座。一切忿怒尊之功德之自性，向惹納（梵文：रत्न，ratna，寶）嘿汝嘎頂禮！ 法性無貪之界中，證得菩薩之身，精通以大貪慾為方便，安住於龍之座。一切忿怒尊之語之自性，向貝瑪（梵文：पद्म，padma，蓮花）嘿汝嘎頂禮！ 事業成就之界中，證得殊勝化身之身，精通以大嫉妒為方便，安住於夜叉之座。一切忿怒尊之事業之主，向噶瑪（梵文：कर्म，karma，業）嘿汝嘎頂禮！ 結合之界中，證得摧毀顛倒見之身，精通嘎納之方便，安住於仙人之座。向惹叉嘿汝嘎頂禮！ 誓言之界中，證得摧毀能經驗之分別念之身，精通彌補違犯之方便，安住於羅剎之座。向薩努嘿汝嘎頂禮！ 秘密之界中，證得摧毀生處之分別念之身，精通標相之方便，安住於風神之座。向古雅嘿汝嘎頂禮！ 救度之界中，證得摧毀所觸之分別念之身，精通達納之方便，安住於障礙之座。向雅叉嘿汝嘎頂禮！ 於超世間之時，往昔所生，為調伏暴惡故，不逾越時節之，嘿汝嘎諸吉祥尊，頂禮！ 自性清淨之界中，證得大忿怒母之身，身光熾燃，具威猛之相，語光熾燃，具威猛之音聲，意光熾燃，具大悲心。吉祥熾燃之忿怒女王
English
Supreme great glorious one, I prostrate to the great and supreme Heruka! Whose vajra-like body never changes in the three times, skilled in the means of great hatred, dwells on the seat of proud males and females. The very essence of the minds of all wrathful ones, I prostrate to Vajra Heruka! From the realm of the nature of reality, emptiness, attained the body of no birth, skilled in the means of great ignorance, dwells on the seat of Mahadeva. The very essence of the bodies of all wrathful ones, I prostrate to Buddha Heruka! Whose nature of reality, the body of perfect enjoyment, is complete with bodhicitta, skilled in the means of great pride, dwells on the seat of Yama. The very essence of the qualities of all wrathful ones, I prostrate to Ratna Heruka! From the realm of the nature of reality, without attachment, attained the body of a bodhisattva, skilled in the means of great desire, dwells on the seat of the Nagas. The very essence of the speech of all wrathful ones, I prostrate to Padma Heruka! From the realm of accomplished activity, attained the supreme emanation body, skilled in the means of great jealousy, dwells on the seat of the Yakshas. The very lord of the activities of all wrathful ones, I prostrate to Karma Heruka! From the realm of union, attained the body that destroys inverted views, skilled in the means of gana, dwells on the seat of the sages. I prostrate to Raksha Heruka! From the realm of samaya, attained the body that destroys all that is experienced, skilled in the means of restoring vows, dwells on the seat of the Rakshasas. I prostrate to Sanu Heruka! From the realm of secrecy, attained the body that destroys the conceptualization of the place of birth, skilled in the means of signs, dwells on the seat of the wind gods. I prostrate to Guhya Heruka! From the realm of liberation, attained the body that destroys the conceptualization of what is touched, skilled in the means of tana, dwells on the seat of the obstacles. I prostrate to Yaksha Heruka! In the time beyond the world, born in the past, in order to subdue the wicked, does not transgress the time. I prostrate to all the glorious Herukas! From the realm of self-existing purity, attained the body of the great wrathful mother, whose body blazes with glory, possessing a terrifying form, whose speech blazes with glory, possessing a terrifying sound, whose mind blazes with glory, possessing great compassion. The glorious blazing wrathful queen.
Chinese
唉！向大忿怒母虚空自在母顶礼！ 从法性虚空之手印中，获得了解脱之身，以方便与智慧无离交抱，与主要形象相符。 向班杂 卓地 效瓦热 玛（藏文，བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，वज्रक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，vajrakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：金刚忿怒自在母）顶礼！ 从平等无取舍之虚空中嬉戏，获得了智慧之身，以方便与智慧无离交抱，与主要形象相符。 向布达 卓地 效瓦热 玛（藏文，བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，बुद्धक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，buddhakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：佛陀忿怒自在母）顶礼！ 从慈怙法性之虚空中，获得了大悲智慧之身，以方便与智慧无离交抱，与主要形象相符。 向热那 卓地 效瓦热 玛（藏文，རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，रत्नक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，ratnakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：宝生忿怒自在母）顶礼！ 从法性莲花之虚空中，获得了无垢莲花之身，以方便与智慧无离交抱，与主要形象相符。向巴玛 卓地 效瓦热 玛（藏文，པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，पद्मक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，padmakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：莲花忿怒自在母）顶礼！ 从事业善妙嬉戏之虚空中，获得了义成最胜之身，以方便与智慧无离交抱，与主要形象相符。向嘎玛 卓地 效瓦热 玛（藏文，ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，कर्मक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，karmakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：事业忿怒自在母）顶礼！ 从摧灭暖生者中化现，向 惹叉 卓地 效瓦热 玛（藏文，རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，रक्षक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，rakṣakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：罗刹忿怒自在母）顶礼！ 从摧灭胎生者中化现，向 萨努 卓地 效瓦热 玛（藏文，ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，सानुक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，sānukrodhiśvarīmā，汉语字面意思：萨努忿怒自在母）顶礼！ 从摧灭化生者中化现，向 固雅 卓地 效瓦热 玛（藏文，གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，गुह्यक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，guhyakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：秘密忿怒自在母）顶礼！ 从摧灭卵生者中化现，向 亚叉 卓地 效瓦热 玛（藏文，ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་，梵文天城体，यक्षक्रोधिश्वरीमा，梵文罗马拟音，yakṣakrodhiśvarīmā，汉语字面意思：夜叉忿怒自在母）顶礼！ 忿怒自在身相拥，空行母无与伦比放光芒，向调伏暴恶之母顶礼！ 忿怒母青色持钺刀，向 郭日玛（藏文，གཽ་རཱི་མ་，梵文天城体，गौरीमा，梵文罗马拟音，gaurīmā，汉语字面意思：郭日母）顶礼！ 忿怒母黄色持弓箭，向 奏日玛（藏文，ཙཽ་རཱི་མ་，梵文天城体，चौरीमा，梵文罗马拟音，caurīmā，汉语字面意思：奏日母）顶礼！ 忿怒母红色持摩羯，向 札摩哈拉（藏文，པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་，梵文天城体，प्रमोहला，梵文罗马拟音，pramohālā，汉语字面意思：札摩哈拉）顶礼！ 忿怒母蓝黑色持金刚，向 贝达里（藏文，བཻ་ཏཱ་ལཱི་，梵文天城体，वैताली，梵文罗马拟音，vaitālī，汉语字面意思：贝达里）顶礼！ 忿怒母红黄色引孩童，向 布嘎色（藏文，པུཀྐ་སཱི་，梵文天城体，पुक्कसी，梵文罗马拟音，pukkasī，汉语字面意思：布嘎色）顶礼！ 忿怒母绿色饮血髓，向 嘎玛日（藏文，གྷསྨ་རཱི་，梵文天城体，घस्मरी，梵文罗马拟音，ghasmarī，汉语字面意思：嘎玛日）顶礼！ 忿怒母黑色食童心，向 斯美夏尼（藏文，སྨེ་ཤ་ནཱི་，梵文天城体，स्मेशानी，梵文罗马拟音，smeśānī，汉语字面意思：斯美夏尼）顶礼！ 忿怒母黄褐色至上，身相交合，向 禅达里（藏文，ཙཎྜ་ལཱི་，梵文天城体，चण्डली，梵文罗马拟音，caṇḍalī，汉语字面意思：禅达里）顶礼！ 从如劫火般燃烧之中央，智慧身殊胜怖畏大力者安住。 向八大忿怒母顶礼！ 辛哈