Tibetan
་སུ་ལྷུང།། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ཆར་ལྟར་འབབ།། འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ ཞིང།། སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུངས་གྱུར་ཏེ།། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན།། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ།། བདག་འདྲ་བླུན རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རཱུ་ཏྲར་སྐྱེས།། སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད།། ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ།། ལས དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ལྡོག།རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང།། བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང།། ལས་ཀྱི་རླུང་ དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས།། བདག་ནི་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ།། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ།། ཉེ་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་གནས སྦྱངས་ནས།། མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད།། ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི།། ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ།། ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས། ལྡོངས་པའི ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན།། འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་དེ་སྔོན་གང་ན་བཞུགས། ལས་དབང་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པས།། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས།། དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི འདོན་ཅིང།། ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོས་འབོད་ལགས་ན།། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན།། ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ།། དགེ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ཏེ་གཤིན་རྗེས ཁྲིད།། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འཁྱམས།། དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ན།། གང་གིས་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལས་མ་བཞེས་པར།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ བརྟུན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད།། ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་ཐར་ཏེ།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད དུ།། གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ།། ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ།། རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ།། ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང། ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང།། བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས།། སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་གྱི།། སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད ན།། དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་རབ་ཡོད།། དོན་གྱིས་ཡང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན།། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས།། ཤ་ཁྲག་འདུས་པའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། སྡུག་བསྔལ བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད།། མི་བཟོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ།། ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང།། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱམས་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཤགས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ།། མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས།། མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ།། ཉེས བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་བཟོད་ན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྟུང་ལགས་ན།། ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ།། དུག་གསུམ བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེར་འབར་ན།། ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ།། སྡུག་བསྔལ་འཁོར བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས།། ནམ་ཞིག་རང་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ།། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས།། བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་བཙན་བཞག་ན་ལྟ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང།། སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན ན།། ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར།། སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ།། ཞེས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤགས་སོ།། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས།། རཱུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སྟེ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ།། འཛིན་རྟོག མེད་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ།། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ སེམས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བློ་ཡི་བདར་བཅད་ནས།། ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས།། ལྷ་དང་ལྷ མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བསྒོམས་ནས།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤགས་སོ།། དེ་ནས་ལུང་ལྟར བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རྩ་སྲོག་ཙིཏྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། གུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། རྡོ་རྗེ་ཀློང་དགུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས།། ཇི ལྟར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་སྐུ་མཆོག་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ང་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་གཉིས་པོ།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག། ཅེས་ལུང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བཤགས་སོ།། དེ་ནས་མན ངག་ལྟར་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཚིག་ལས་འདས།། འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ།། དེ་ཉིད་མ སྤངས་རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་ཐ་ཚིག་བཏགས་པ་མེད།། རྩོལ་མེད་བསྒྲུབ་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས།། ཡང་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་གྱིས་འདོད་དགུར་སྒྱུར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོགས་བྱང ཆུབ་ལམ་དུ་བཤགས།། རྟོགས་པའི་མན་ངག་དོན་དུ་མི་ལྡན་ན།། ཚིག་གིས་མཚོན་པས་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་སྟེ།། རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག། དེ་ལྟར བཤགས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང།། ཉོན་མོངས་ལས་ངན་མ་སྤངས་རང་དག་ནས།། འབྲས་བུ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས།། མན་ངག་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བཤགས་སོ།། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཤགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་འདི་གསུངས་ སོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཡོངས་རེ་གོལ།། དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས།། སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ བཟང་ངན་མེད་པ་ལ།། བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བ
Chinese
堕入其中，剧烈的痛苦如雨般降临。 如此痛苦极其难以忍受，罪恶的业力如火般燃烧， 令识蕴的苗芽焦灼，虚幻的色身难以承受。 慈悲的怙主啊，您能忍受吗？ 我等愚昧无知，业障深重罪大恶极， 因业力所牵，生于欲界罗刹之处。 既已生于此处，追悔莫及，对业力彻底绝望。 虽已绝望追悔，却无法改变业力。 业力的力量如同河流般奔流不息， 业力的洪流怎能立即停止？ 一切果报皆由自身业力所生。 虽已步入正道，却未能如教奉行， 身语意三门皆被罪恶所掌控。 被业力的红色狂风所驱赶， 我于过去无量劫中， 在轮回的黑暗牢狱中徘徊流浪。 幸得近侍您的慈悲加持， 净化了业与烦恼的障碍， 如今方能安住于如母般慈爱的足下。 如太阳般光芒四射，如月亮般皎洁明亮， 您的慈悲面容，百看不厌。 从无始以来，因无明的障翳， 被蒙蔽的眼睛未能得见， 众生的怙主啊，您过去身在何处？ 业力极其强大，令人难以忍受， 我极度恐惧，毛骨悚然， 发出悲切的哀嚎， 以可怜无助的声音呼唤， 慈悲的怙主若不在此刻垂念， 何时才能在死亡来临，身心分离之时， 与善知识益友分离，被阎罗带走？ 那时世间亲友皆已无用， 我将独自一人因业力而漂泊。 那时若无您的庇护， 请勿拖延，不要错过时机， 现在就请立即施以救助吧！ 我等被业力折磨的众生， 从无始以来就执持邪见， 未能从三界轮回中解脱， 于无量劫的无数次生命中， 取受无数有形的身体，最终都已坏灭。 若将所积之血肉骨骸堆积起来，可与世界比肩， 若将所积之脓血汇聚起来，可与大海相比。 所积之业债，不可思议，难以言说。 虽已历经三界，无数次经历生死轮回， 所作之业却毫无意义，白白浪费了。
English
Falling into it, intense suffering descends like rain. Such suffering is extremely unbearable, and the powerful force of sinful karma burns like fire, Scorching the sprout of consciousness, the illusory body cannot endure. Compassionate Protector, can you bear it? We are ignorant and foolish, with heavy karma and great sins, Driven by karma, born in the Rakshasa realm of desire. Having been born here, we regret it and are utterly despondent about karma. Although despondent and regretful, there is no way to change karma. The power of karma is like a river flowing ceaselessly, How can the torrent of karma be stopped immediately? All consequences arise from one's own karma. Although we have entered the path, we have not acted according to the teachings, Our body, speech, and mind are all controlled by sin. Driven by the fierce red wind of karma, I have wandered in the dark prison of samsara for countless eons in the past. Fortunately, through the compassionate blessings of you, the attendant, The obscurations of karma and afflictions have been purified, And now I can abide at the feet of the motherly loving one. Like the sun blazing with light, like the moon shining brightly, Your compassionate face, I never tire of beholding. From beginningless time, due to the blindness of ignorance, The clouded eyes have not seen, Protector of beings, where were you in the past? The power of karma is extremely strong and unbearable, I am extremely frightened and terrified, Uttering sorrowful cries of anguish, Calling out with a pitiful and helpless voice, If the compassionate Protector does not heed us at this time, When will you come to our aid at the time of death, when body and mind separate, When we are separated from virtuous friends and taken away by Yama? At that time, worldly relatives will be of no use, I will wander alone due to karma. If there is no protector for me at that time, Please do not delay, do not miss the opportunity, Please grant your aid immediately! We beings tormented by karma, Have held wrong views from beginningless time, Unable to be liberated from the three realms of samsara, In countless eons and countless lives, We have taken countless tangible bodies, which have all perished. If the accumulated flesh, blood, and bones were piled up, they would be equal to the world, If the accumulated pus and blood were gathered, they would be equal to the great ocean. The accumulated karmic debts are inconceivable and indescribable. Although we have traversed the three realms and experienced countless cycles of birth and death, The deeds we have done are meaningless and wasted.
Chinese
哦！ 经历无数次的转世， 仅仅一次转世的业力， 为了无上菩提而精进修持， 那么，如此所作的业力才具有殊胜的意义。 如果实际上已经从痛苦中解脱， 但由于业力的强大和烦恼的强烈， 还是会取受血肉之躯，在轮回中漂泊， 陷入难以忍受的痛苦的牢狱。 如此难以忍受的剧烈痛苦， 一切罪业都源于自己的业力。 我向慈悲的怙主您忏悔所有的罪业。 请您以大悲心切断恶业之流， 恳请您遣除烦恼业力的狂风。 由于无明邪见的业力强大， 如果我将永远漂泊在无知的黑暗中， 难道智慧明灯的光芒不会照亮吗？ 如果无法忍受罪业的果报， 大悲者您难道不会行持事业吗？ 如果我堕入颠倒错乱的悬崖， 难道您不会以慈悲之手迅速抓住我吗？ 如果我被三种剧毒的难忍之病所折磨， 难道您不会以善巧方便的慈悲之药来医治吗？ 如果业力的果报，痛苦之火燃烧， 难道您不会降下慈悲清凉的甘霖吗？ 如果我沉溺于痛苦轮回的泥潭， 难道您不会以善巧方便的慈悲铁钩来救拔吗？ 在三界轮回的处所中不断地磨练， 当我获得自己业力的果报之时， 圣者的慈悲又有何用呢？ 如果自己被业力所控制， 那么，说慈悲广大又有何用呢？ 勇士您具有慈悲的力量， 如果过去世的业力依然强大， 请不要漠不关心，不要懈怠， 从内心深处关注我，慈悲的胜者之神！ 这是傲慢者们的忏悔。 从无垢王忏悔续中， 茹扎的哀叹忏悔，第十一章。 然后，世尊享用者大自在者们， 宣说了这部续部、教言和口诀的忏悔。 法性三时无有戏论， 以无执著的自性觉智， 在法界和智慧二者不二之中， 向对境和根识二者不二而忏悔。 在母之莲宫喜悦的宫殿中， 父之金刚无二菩提心， 在方便和智慧不离不弃之中， 向
English
O! Through countless lifetimes, The karma of just one lifetime, If diligently practiced for the sake of unsurpassed enlightenment, Then, the karma done in that way has great meaning. If, in reality, one has already passed beyond suffering, But due to the power of karma and the strength of afflictions, One still takes a body of flesh and blood, wandering in samsara, Falling into the prison of existence, where suffering is unbearable. Such unbearable and intense suffering, All misdeeds arise from one's own karma. I confess all sinful deeds to you, compassionate protector. Please, with great compassion, cut the stream of evil deeds, I beseech you to turn back this wind of afflictive karma. Due to the powerful karma of ignorance and wrong views, If I am to forever wander in the darkness of unknowing, Will not the rays of the wisdom lamp dispel it? If the ripening of misdeeds is unbearable, Will not the Great Compassionate One perform activities? If I fall into the precipice of perversion, Will not your compassionate hand swiftly grasp me? If I am tormented by the unbearable disease of the three poisons, Will you not heal me with the skillful means of compassionate medicine? If the ripening of karma, the fire of suffering, blazes, Will you not send down the cool stream of compassion? If I am sinking into the swamp of suffering samsara, Will you not draw me out with the skillful means of the hook of compassion? Having been trained in the realms of the three realms of samsara, When will I obtain the fruit of my own karma? What need is there for the compassion of the noble ones? If I am left under the control of my own karma, Then, what is the use of saying that compassion is great? Hero, you possess the power of compassion, If the karma of past connections is still strong, Please do not be indifferent, do not be lazy, Look upon me from the depths of your heart, compassionate victorious deity! This is the confession of the arrogant ones. From the Tantra of Confession of the Stainless King, The Lamenting Confession of Rudra, the Eleventh Chapter. Then, the Bhagavan, the Great Lords of Enjoyment, Spoke this confession of tantra, agama, and upadesha. In the nature of reality, the three times are without elaboration, With self-aware wisdom free from grasping and conception, In the indivisibility of the expanse and wisdom, I confess to the indivisibility of object and sense faculty. In the joyful palace of the mother's bhaga, The father's vajra, the indivisible bodhicitta, In the inseparability of means and wisdom, To