Tibetan
་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ།། དམ་ལས འགལ་གྱུར་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས།། སྒྱུ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་སྦྱང་འདི་བརྗོད་པས།། བདག་ཉིད་ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པ་འདིར་བྱང་ནས།། ཚེ་འདི་ཉིད ལ་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་སྟེ།། བྱིན་རླབས་རྩལ་འཕང་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ བརྒྱད་པའི་བཤགས་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་བརྙན ནི།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་དང།། རང་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་གྲུབ་པ་ཅན།། རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི།། སྙིང་ལ་གནས པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་པ།། ཐེག་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང།། ཞལ་འཆེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མཛོད།། བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ།། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས མ་སྦྱངས་པས།ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་མི་མཐོང་མི་ཐོས་ཏེ།། མིན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་བཅིངས་མོད་ཀྱི།། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སེམས་འདི་རྩེ་གཅིག་གིས།། མངོན་སུམ་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྗེས་དྲན་ན།། དུས་གསུམ་ ཀུན་ནས་མ་བསྒྲིབས་མཁྱེན་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མང་པོ་བདག་ལ་དགོངས།། ཡེ་ཤེས་མངོན་ཤེས་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ།། མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཅན།། གཞན་གྱིས་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ འཆེས་པ།། བདེན་པར་གསུངས་པས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ།། ཀུན་ནས་བསྲུང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས། ཁྱེད ཀྱི་ཐུགས་དམ་མི་འགྱུར་དེ་ལགས་ན།། བདག་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆིས་ཀྱིས།། སྐུ་གསུང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བགྱིད་ལགས་ན།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།། ཀུན་ནས་བསྲུང་ཞིང་རེ་བ བསྐང་དུ་གསོལ།། ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་བར་ཞལ་འཆེས་པའི།། དུས་དང་ཚད་མཁྱེན་མཐུ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ།། སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་མཛད་ན་ཀོ། དང་པོའི་དམ་བཅས་འགལ་བར་མི་འགྱུར རམ།། གང་གིས་གང་ལ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ།། དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་དགོངས་པ།། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མི་འཚལ་ན།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད།། བདག་གི དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་གསུམ་པོ།ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལགས་པས།། རིགས་མི་མཐུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་ན།། ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་དུ་ཉེ་ཞིང་གདུང་བར་མཛོད།། སྔོན་འདས་དུས་ན་བསྟན་པ་ འཇིག་ལ་སོགས།། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་གར་བྱུང་ཡང།། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་དེར་ཕྱུང་ཞིང།། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ད་ལྟ་དུས་ངན་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་སོགས།། སྡིག པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།། སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་དགོངས་མཛོད་ལ།། ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པོར ཁས་འཆེས་ཀྱང།། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་བྱེད་མི་ནུས། ཁྱེད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས།། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པར་མཛོད།། མི་ནུས་མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་མི་ལྡན་ཡང།། དམ་ཚིག་ཆོས ཕྱིར་སྲོག་ལུས་ཕོངས་པ་མེད།ཁྱེད་ནི་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ།། འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་ཅི་ཕྱིར་བསྐུལ་ལས་བཤགས།། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་མ་བབ་ཅེས།། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ ལས་མི་མཛད་ཅིང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ན།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི།། གང་ཞིག་ཆོས་མིན་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང།། འབད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར རམ།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་མི་འགལ་བའི།། རེ་བ་བསྐང་བ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་འཚལ།། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་བར།། གྲུབ་པ་ཁྱེད་དང་འདྲ་བ་མ་ལགས་ན།། ཆོས་སྲུང་འགྲོ་དོན་བདག གིས་མི་ལྕོགས་པས།། བྱིན་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་ཉེས་པ་རྣམས།། ཚེ་རབས་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་བ།། ཆོས་དབྱིངས་འགྲོ་དོན་བདག་ཉིད་བདག གིས་རྟོགས་པ་རུ།། ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ།། ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་ལ།། འདི་སྐད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་ལྟ་མི་འཚལ་ན།། ཞེ་སྡང་མཐའ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མི་གསོལ་ཏེ།། འགྲོ དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྨྲེ་ལགས་ན།། ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཟོད་པར་གསོལ།། འཕགས་པའི་བཀའ་ཆད་བདག་ལ་མི་གཏོང་ཞིང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས།རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་གྱི་བཤགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་ འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ།། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་པའི།། དབང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ གསོལ།། ཏ་ནའི་གནས་མཆོག་སྒྲོལ་བ་གནས་མ་སྟོབས།། ག་ཎའི་གནས་མཆོག་སྦྱོར་བ་བྱིན་མ་བརླབས།། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།། རྨད་དུ བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཏན་གཎ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།། འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེ ཡིས།། རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ལ།། བར་གཅོད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གཽ་རཱི་བརྒྱད།། སིངྷ་ལ་སོགས ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད།། རྟ་གདོང་ལ་སོགས་འབར་མ་ཁྲོ་མོ་བཞི།། དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་དུས་ལས་གཡེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིས།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ ཏ།། དུས་དྲུག་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྦྱར་བ།། བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཱྂ་ས་རཀྟ་དང།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན།། གཉིས་མེད་སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོག ཨ་མྲྀ་ཏས།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག། འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཞལ་སྟོན་ལ།། བར་གཅོད བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག།ོྂ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུམ།། གཙོ་མོ་མངོན་སྤྱོད་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས།། དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་ དགོངས་སུ་གསོལ།། མཆོད་པ་ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས་པ་དང།། རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དུས་འདིར་མ་རྫོགས་ཤིང།། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་ཏེ།། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ།། བཟོད པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།། དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་ཐལ་ཆེན་བ་སུ་ཏ།། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ཏེ།། བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་བ་འདིས།། ཤ་
Chinese
坦白并忏悔！金刚上师兄弟姐妹们，以及瑜伽誓言者，凡是违背你们心意的，违背誓言的，我以悔恨之心坦白并忏悔！我以专注且毫无虚伪之心，以纯真之心念诵此忏悔净化之语，愿我自身的过失和障碍在此得以净化，在此生获得持明者的果位，祈请赐予加持、能力、光辉、力量和身语意的成就！如是说。出自《无垢王忏悔续》，第二十八条誓言的忏悔，即第六品。之后，安住于一切佛陀誓言的伟大尊者们宣说了此忏悔。薄伽梵大吉祥忿怒尊，是善巧方便、慈悲和智慧的化身，具有清净自续瑜伽的成就者，众多金刚兄弟姐妹们，请垂听！普贤王如来金刚持，安住于心中的誓言加持，大乘的您们接受之后，请忆念之前的誓言！我的眼睛等五根，是物质的自性，由于未调伏的识，未能见闻您的身语，如同非人的聚集般被束缚。然而，以坚定的信心和专注的心，如同亲见般恒常忆念，从三时一切无遮蔽的知晓者，众多金刚兄弟姐妹们，请垂念我！具有智慧和神通，心怀慈悲，具有奇妙的力量和利益众生的意愿，未经他人劝请，您们自己承诺，真实宣说，请做我的朋友！凡是具有菩提心，修行身语意瑜伽者，都将守护并满足他们的愿望，因为这是您们不变的誓言。我对无上菩提心怀有，并精勤修行身语瑜伽，祈请所有金刚誓言者如海般，守护并满足我的愿望！对于承诺修持大乘瑜伽者，明知时间和程度，且具有力量，殊胜的您们若也舍弃，难道不会违背最初的誓言吗？谁对谁，自己立下誓言，那个人对那
English
I confess and repent! Vajra master brothers and sisters, and yogic vow holders, whatever contradicts your hearts, whatever violates the vows, I confess and repent with regret! With unwavering and sincere mind, by reciting this confession and purification with a pure heart, may my own flaws and obscurations be purified here, and may I attain the state of vidyadhara in this very life. I pray for the bestowal of blessings, abilities, splendor, power, and the accomplishments of body, speech, and mind! Thus it was said. From the Tantra of Confession of the Immaculate King, the confession of the twenty-eighth vow, which is the sixth chapter. Then, the great glorious ones who abide in the vows of all the Buddhas spoke this confession. Bhagavan Great Glorious Wrathful King, who is the emanation of skillful means, compassion, and wisdom, possessing the accomplishment of pure self-continuum yoga, many Vajra brothers and sisters, please listen! Samantabhadra Vajradhara, the vow blessing residing in the heart, Mahayana ones, having accepted, please remember the previous vows! My eyes and other five senses, being of material nature, due to the untamed consciousness, do not see or hear your body and speech, and are bound like a gathering of non-humans. However, with unwavering faith and focused mind, constantly remembering as if directly seeing, from the all-knowing ones unclouded by the three times, many Vajra brothers and sisters, please have regard for me! Possessing wisdom and clairvoyance, with compassionate hearts, possessing wondrous power and the intention to benefit beings, without being requested by others, you yourselves promised, truthfully declared, please be my friends! Those who possess bodhicitta and practice the yoga of body, speech, and mind, you will protect and fulfill their wishes, because that is your unchanging vow. I have supreme bodhicitta, and I diligently practice the yoga of body, speech, and mind, I pray that all the Vajra vow holders, like an ocean, protect and fulfill my wishes! For those who have promised to practice Mahayana yoga, knowing the time and extent, and possessing power, if you, the supreme ones, also abandon them, would it not violate the initial vow? Whoever makes a vow to whom, that person to that
Chinese
意乐所求请垂念，若不需他劝请与祈祷，请使汝之誓愿成果具。我之誓言金刚胜三者，亦是汝之殊胜誓愿故，虽异种族然以誓言摄，如姐弟般亲近且悲悯。往昔时代教法坏灭等，嗔恚暴恶之敌魔何处生，汝之悲悯尤于彼处发，如以猛烈方便调伏般。如今恶时教法坏灭等，恶业之果成熟汝应知，金刚姐弟无余如海众，各自宏大誓愿祈忆念，如是相应一般祈事业。自在等众虽承诺为作者，然彼不能如实物般作，汝于幻化之法得自在，幻化自性任何皆能成。虽不具不能之神通与威力，然为誓言之法生命身亦舍，汝既具有无碍之威力，为何祈请方救护有情耶？言说世间业力时机未成熟，不作调伏有情之事业，若于一切众生业力极强盛，悲悯之加持于谁有何用？何者行于非法相违之事，亦不无有努力之果耶？智慧悲悯方便不相违之，满足希望之事何须多言。难越金刚誓言胜守护，成就与汝相同实非有，护法利生我既不能及，祈请赐予殊胜之加持。誓言违犯等诸罪过，此生来世所将感受之，法界利生自性我所证悟处，祈请于法自在汝能遮止。悲悯慈爱金刚姐弟众，如是劝请祈祷不应理，不以嗔恚边际之心祈请，乃以利生菩提心而哀鸣，与汝心意相违祈宽恕，莫降圣者之惩罚于我身，祈以大悲赐予梵天位。无垢王忏悔续中，金刚大吉祥
English
Please consider the intention of seeking meaning. If there is no need for others to urge and pray, please make your vows bear fruit. My three supreme Vajra vows are also your supreme vows. Although of different races, if united by vows, be close and compassionate like siblings. In the past, when the teachings were destroyed, wherever enemies and obstacles of hatred and malice arose, your compassion especially arose there, just as taming with fierce methods. Now, in this evil age, when the teachings are being destroyed, you know that the fruits of evil are ripening. May the entire ocean of Vajra siblings remember their great vows and perform their duties accordingly. Although lords and others claim to be creators, they cannot act like real objects. Since you have mastered the Dharma of illusion, may you accomplish anything in the nature of illusion. Although I do not possess the power of omniscience and ability, I do not spare my life and body for the sake of the Dharma of vows. Since you possess unobstructed power, why do I need to beg for protection for beings? Saying that the time for worldly karma has not yet ripened, you do not perform the work of taming beings. If the power of karma is so strong for all beings, what use is the blessing of compassion to anyone? Whatever acts against the Dharma, will there not be a result of effort? What need is there to say about fulfilling hopes that do not contradict wisdom, compassion, and skillful means? In guarding the supreme, unbreakable Vajra vows, there is no accomplishment equal to yours. Since I, the Dharma protector, am unable to benefit beings, please grant me the supreme blessing. All the faults, such as breaking vows, that I will experience in this and future lives, in the realm of Dharma, the nature of benefiting beings, where I have realized, please, you who have power over the Dharma, avert them. To the compassionate and loving Vajra siblings, it is not appropriate to urge and pray in this way. Do not pray with a mind of hatred, but lament with a mind of Bodhicitta for the benefit of beings. Forgive me for anything that goes against your heart. Do not send the punishment of the noble ones upon me, and please grant me the Brahma position with great compassion. From the Stainless King's Confession Tantra, Vajra Great Auspiciousness.
Chinese
这是忏悔文，第七品。然后，所有善逝都说了这个关于智慧空行母等空行母众的忏悔文。嗡，智慧空行母自在主，忿怒尊之主。（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）与大乐无二之母的法界相合。摧毁我执之自我的，自在金刚誓言者，请垂听！达那圣地，度母具力之所。嘎纳圣地，结合加持之母。伟大的忿怒尊，若有违背您心意之处。请您以大慈悲宽恕。稀有的供品，坦嘎纳。五种智慧的光芒四射。以五种欲望的无量功德。愿能圆满智慧空行母的誓言。伟大的忿怒尊父母，以您的慈悲。请帮助一心修行者。将制造障碍的敌对者化为灰烬。请赐予此时成就之果。吽，金刚空行母自在主，八 गौरी。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）辛哈拉等地的八位女使者。马头等四位燃烧忿怒母。请垂听，作为见证的金刚誓言者。嗡，由于从禅修中分心。（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）修行的殊胜物质甘露（藏文：ཨ་མྲྀ ཏ，梵文天城体：amṛta，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：不死）。没有在六时供养的方式中混合。请宽恕，请赐予清净。菩提心和血肉（藏文：མཱྂ་ས་རཀྟ，梵文天城体：māṃsa rakta，梵文罗马拟音：mamsa rakta，汉语字面意思：肉血）以及大小便和 go ku da ha na。混合无二的殊胜药，甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏས，梵文天城体：amṛtas，梵文罗马拟音：amritas，汉语字面意思：不死）。愿能圆满金刚空行母的誓言。在燃烧的殊胜身之圆满坛城中。为了调伏所有魔鬼和罗刹。请向一心修行者显现。将制造障碍的敌对者化为灰烬。嗡，食肉空行母自在主二十八。（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）三界女王，八大尸陀林的母亲。主母，连同七位现行母及其眷属。请垂听，作为见证的金刚誓言者。供品超过年月之时。物质和手印此时不圆满。从血肉红色的誓言中分心。若有违背食肉空行母心意之处。请宽恕，请赐予清净。尸陀林殊胜物质，大灰烬 ba su ta。充分混合血肉红色的供品。在此将大红色倾注于颅器之中。食