Tibetan
ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང་། །སྨིན་པར་བྱེད་དང་དེ་གྲོལ་བའི། །སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད། །འབྲུ་ལས་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་སྟོན། །བརྗོད་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དོན་མཐུན་སྤྱོད། །ཡང་མཐའ་ཟད་པའི་སྐལ་དམན་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྐད་ལས་རྣམ་ཀུན་འབྱུང་། །གདུལ་བྱ་འདུ་བ་རབ་སྣང་གྲགས། །རྣམ་རོལ་འདུ་བ་ངེས་པར་སེལ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་རོལ་བ། །དེ་དག་དབྱངས་ཀྱི་གར་མཁན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གདར་ཤ་གཅོད། །མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རུངས་དྲ་བ་གཅོད། །སྲིད་པའི་གཅོད་སྙིང་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །འགྱུར་མེད་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་ཁྱབ་མཁའ་གསལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །མུ་མཐར་ཐུག་པ་སྟོངས་བྱེད་ཅིང་། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག །ཁོད་མཉམ་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་རྣམས་ངེས་པར་སྣང་། །ཧོཿཧོཿམི་བཟད་རབ་འཁྲུགས་དཔལ་འབར་བ། །བ་སྤུའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པར་གཟེངས། །རལ་པ་མི་བཟད་མུན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་གདངས་པའི་ཞལ། །ཉི་མ་འབུམ་གཟིའི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱེད། །སོ་དང་སེན་མོ་སྤུ་གྲི་ཡིས། །གཟུགས་ཕུང་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་གཏུབ། །ས་འོག་གནས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས། །གཟིར་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པའི། །རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། །སྤྲུལ་པ་མ་རུངས་རྣམ་པར་འཇོམས། །བསྐྲད་ཅིང་བརྡེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །རིམ་པ་བདུན་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་འདར་ཞིང་འཕྲིགས། །བླ་འོག་ཚ་བའི་དབལ་གྱིས་བསྲེག །རྒྱུན་བབས་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་འདྲ་བའི། །ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་འཆང་བར་བྱེད། །ཧ་ཧ་དྲག་ ཏུ་རྒོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་འདྲའི་ངར་བྱུང་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབྱངས་ཆེན་སྒྲོགས། །ངན་བྱེད་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཉམས། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཡི། །རྒྱུ་བྱེད་ཡི་དྭགས་མང་སྐྲག་བྱེད། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །རྣམ་རོལ་དཔའ་ཤུགས་རྩལ་འཆང་བའི། །ཁ་ནས་འོད་འབར་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་བཟློག །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཡང་། །བསྙིལ་ངར་བྱེད་པའི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བརྣག་ཅིང་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །དྲན་པ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་གང་ཁྱབ་པ། །ཉིད་ཀྱི་དཔལ་བེའུའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་མོས་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་བྱེད། །རྒོལ་བ་ལོག་རྟོག་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་གནས་ནས་བཟློག །སྐེམ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནས་ངན་ངེས་པར་འདྲེན་པ་པོ། །ཧཱུཾ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་ཨ་ལ་ལ། །ཞི་དང་ཁྲོ་དང་འཛུམ་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དེ་ཡི་འཁོར། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་མཛད་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་མཐའ་ཡས་བརྗོད་ལས་འདས། །ཐུགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གསུང་འོད་འབར་བ་ཚངས་པའི་སྒྲ། །ལྷུན་པོ་སྐུ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེར་གསལ། །བཀོད་པ་དུ་མར་ལྡན་པ་སྟེ། །ཨ་ལ་ལ་མཆོག་དགྱེས་པར་མཛོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དམིགས་བཅས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གཡེང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདུན་པ་བཟུང་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྙིང་པོ་སྲོག་གི་གནད་ནས་བསྐུལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ། དད་ཅིང་གདུང་བའི་ངང་ཤུགས་ཀྱིས། །རང་དབང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གཡེལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་གྱིས། །དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དྲུག་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་ཚུལ་རིམ་པ་མང་བསྟན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ། །དང་པོས་མ་དག་འཁྲུལ་ནོར་སྤང་། །གཉིས་པས་ཤེས་པ་དྲུངས་ནས་འདོན། །གསུམ་པས་གསལ་དག་སྒྲ་ཟུར་འབྱུང་། །བཞི་པས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སྤང་། །ལྔ་པས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱར་བསླབ། །དྲུག་པས་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅད། །དང་པོས་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོར་སྟོན། །གཉིས་པས་བསྐྱེད་ཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན། །གསུམ་པས་རྟགས་ཚད་གཙོ་བོར་སྟོན། །བཞི་པས་ལྷག་བསམ་གཙོ་བོར་སྟོན། །ལྔ་པས་མཚམས་གཅོད་གཙོ་བོར་སྟོན། །དྲུག་པས་ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན། །དང་པོས་དུས་གནད་གཏན་ལ་དབབ། །གཉིས་པས་ཏིང་འཛིན་གཏན་ལ་དབབ། །གསུམ་པས་གྲངས་ཚད་གཏན་ལ་དབབ
Chinese
以佛法的语句， 使之成熟并从中解脱， 无所畏惧且不沮丧， 从字句中完全显示意义。 言说无边却行持意义一致， 对于福分浅薄、终将耗尽者， 一切皆从法性之语中产生。 调伏对象聚集，显现殊胜名声， 彻底消除戏论的聚集， 产生果实并进行戏论， 他们是音韵的舞者。 吽 舍（藏文：ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 于广阔虚空之坛城中， 以慈悲的锋利铁钩， 斩断三有之血肉。 以智慧之燃烧利剑， 斩断凶顽之罗网。 从根拔起有之命脉， 乃是不变且无动摇者。 遍布虚空清净之世尊， 穷尽边际令其空虚， 彻底摧毁一切山岳， 广大平等之禅定清晰显现， 三身刹土定然显现。 吼 吼（藏文：ཧོཿཧོཿ，梵文天城体：हो हो，梵文罗马拟音：ho ho，汉语字面意思：吼 吼）！不可忍受、极度激荡、光辉炽盛者， 毛孔之兵器完全竖立， 发髻不可忍受，如黑暗般浓密， 鲜血滴落，张开的口， 以百万太阳光芒之眼， 焚烧所有薪柴。 以牙齿与指甲为剃刀， 将一切形体粉碎。 从地下之处到上方， 折磨并以威力压制， 极度激荡之智慧的， 燃烧之天铁金刚中， 幻化之凶顽完全摧毁， 具有驱逐与击打之相， 七重次第亦剧烈摇动， 上方诸方颤抖摇曳， 上下以炽热火焰焚烧， 如瀑布般汹涌澎湃， 充分展示神变之后， 亦令一切摇动。 具有充满虚空之姿态， 持有光辉炽盛之威严， 哈 哈（藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈 哈）猛烈 狂笑之声中， 具有摇动之神通， 发出如千龙轰鸣之吼声， 黑汝嘎发出广大威严之音， 微细恶行完全消散， 地下、地上、地上方， 造作之饿鬼众多惊恐， 从根拔出三恶趣， 具有戏论之勇猛力量， 口中光芒燃烧，大海干涸， 仙人诅咒之真言， 亦以刹那铙钹之声遣除， 七重次第之忿怒尊， 亦具有击败之怒吼声， 吽
English
Also with words of Dharma, Making them ripen and liberating from it, Without fear and without dismay, Completely showing the meaning from the syllables. Speaking endlessly, yet acting in accordance with the meaning, For those with meager fortune, destined to be exhausted, Everything arises from the language of Dharmata. The gathering of those to be tamed is renowned for its excellent appearance, Definitely dispelling the gathering of elaboration, Producing fruits and engaging in elaboration, They are the dancers of sound. Hūṃ Hrīḥ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿ, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ Hrīḥ). In the mandala of vast space, With the sharp iron hook of compassion, Cutting the flesh of the three realms. With the blazing sword of wisdom, Cutting the net of the unruly with light. Uprooting the life force of existence, It is the unchanging and unwavering. The Bhagavan, pervading the clear sky, Emptying the ultimate end, Completely destroying all mountains, The great evenness of Samadhi clearly appears, The realms of the three Kayas will surely appear. Ho Ho (Tibetan: ཧོཿཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो हो, Sanskrit Romanization: ho ho, Literal Chinese Meaning: Ho Ho)! Unbearable, extremely agitated, blazing with glory, The weapons of the pores are completely erected, The unbearable hair is dense like darkness, Blood drips, the gaping mouth, With the eyes of a million suns, Burning all the firewood. With teeth and nails as razors, Crushing all forms into powder. From the place beneath the earth to the direction above, Tormenting and suppressing with power, Of the extremely agitated wisdom, From the blazing thunderbolt Vajra, The emanations of the unruly are completely destroyed, Having the aspect of expelling and striking, The seven levels also tremble violently, The directions above tremble and sway, Above and below, burning with hot flames, Like a cascading, turbulent waterfall, After fully displaying the miracles, Also causing everything to shake. Having a form that fills the sky, Holding the splendor of blazing glory, Ha Ha (Tibetan: ཧ་ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह ह, Sanskrit Romanization: ha ha, Literal Chinese Meaning: Ha Ha) violently In the sound of wild laughter, Having the magic of shaking, From the roar like a thousand dragons thundering, The Heruka proclaims the great sound of glory, The subtle evil deeds completely vanish, Below the earth, above the earth, above the earth, The causative pretas cause much fear, Uprooting the three lower realms, Having the power of playful courage, From the mouth, light burns, the ocean dries up, The mantra of the curse of the Rishi, Is also dispelled by the sound of the cymbals in an instant, The wrathful ones of the seven levels, Also having the roaring sound of defeating, Hūṃ
Chinese
吽 吽，以压迫和折磨之相， 使圣众也为之动摇。 忆念猛烈散发， 以种种神变而遍满。 收摄于自之光荣坛城中， 摧灭且令悦意， 彻底地折磨， 将敌对者的邪念连根拔起， 将粗暴的烦恼从根源处遣除。 以干涸的巨大铁钩， 必定牵引至恶劣之处者。 吽的作者，大力阿啦啦！ 寂静与忿怒与微笑， 智慧本尊及其眷属， 所作化身与再化身， 解脱无边，超离言说。 大悲犹如虚空之坛城， 语光明焰，梵天之音。 巍峨身躯，光辉炽燃， 智慧显现，明亮清晰。 具有种种庄严， 阿啦啦至尊，令我欢喜！ 从上师、本尊、空行母一切之身续，水晶之山上，讲述智慧本尊证悟之篇章，第十三。 菩萨自生眷属谛听！ 智慧本尊之修法， 并非仅有一种形式， 依凭物质与坛城， 以有相而修持， 以无散乱之禅定， 执持意愿而修持， 从心髓命之要害处策励， 以誓言之力而修持， 以信心与渴仰之自然力， 不由自主地修持， 以无懈怠之精进， 毫不松懈地修持， 以供养与赞颂之次第， 圆满喜悦而修持。 如是六种修持方式， 以及除此之外的无数种， 宣说众多修持次第， 与智慧本尊一同行持。 第一，舍弃不净之错谬， 第二，将知见连根拔除， 第三，显明清净，音声清晰， 第四，舍弃邪念怀疑， 第五，日夜兼程地修习， 第六，断除我执执着。 第一，主要展示资具， 第二，主要展示生起次第， 第三，主要展示证相与量度， 第四，主要展示真诚之意乐， 第五，主要展示界限之断除， 第六，主要展示受用。 第一，确定时间之关键， 第二，确定禅定， 第三，确定数量
English
Hum Hum, with the aspect of oppressing and tormenting, Even the assembly of the noble ones is shaken. Memory intensely radiating, Filled and pervading with various miracles. Gathered into the sphere of your own glorious mandala, Destroying and causing delight, Thoroughly tormenting, Uprooting the adversarial wrong thoughts, Repelling the coarse afflictions from their source. With the great iron hook that dries up, The one who surely leads to the evil place. The maker of Hum, the mighty Alala! Peaceful and wrathful and smiling, The wisdom deity and his retinue, The emanations and further emanations that are made, The liberation is limitless, beyond expression. The great compassion is like the mandala of space, The speech is a blazing light, the sound of Brahma. The majestic body is blazing with glory, The wisdom appearance is clear and bright. Possessing various arrangements, Supreme Alala, please be pleased! From the lineage of the body of all the gurus, yidams, and dakinis, from the crystal mountain, The thirteenth chapter, which speaks of the realization of the wisdom deity. Bodhisattvas, self-arisen retinue, listen! The method of accomplishing the wisdom deity, Is not fixed in one form, Depending on substances and mandala, Accomplishing with form, With unwavering samadhi, Accomplishing by holding the intention, Urging from the vital point of the heart essence, Accomplishing by the power of vows, With the natural force of faith and longing, Accomplishing involuntarily, With unwavering diligence, Accomplishing without slackening, With the sequence of offerings and praises, Accomplishing by fulfilling delight. Thus, six methods of accomplishment, And countless others besides, Showing many stages of accomplishment, Acting together with the wisdom deity. First, abandoning impure mistakes and errors, Second, uprooting knowledge, Third, clearly and purely, sound and intonation arise, Fourth, abandoning wrong thoughts and doubts, Fifth, learning day and night combined, Sixth, cutting off self-grasping and attachment. First, mainly showing the equipment, Second, mainly showing the generation stage, Third, mainly showing the signs and measures, Fourth, mainly showing sincere intention, Fifth, mainly showing the cutting of boundaries, Sixth, mainly showing enjoyment. First, establishing the key point of time, Second, establishing samadhi, Third, establishing the quantity