Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་གདན་པད་མ་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་མཁྱེན་པས་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་མ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཆོས་བྱ་བ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ རྡོ་རྗེ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཅན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤུགས་འཆང་རྟའི་ཁྲི་ཅན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད། མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ཅན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཅང་བྱེད་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཁྲི་ཅན། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་སའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ སྤྱན་མ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་ཆུའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེའི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། འགྲོ་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ། འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ཅན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གྲི་ཅན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ཤིང་མགོ་ལྕོགས་ཅན། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལས་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཅན། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་བར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཅན། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ལཱ་སྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣའི་ཡུལ་དྲིར་སྣོམ་པ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་མཱ་ལེ་སྟེ། མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲར་གྲག་པ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་གཱི་ཏི་སྟེ། སྒྲའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝང་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལྕེའི་ཡུལ་རོར་བྲོ་བ་གནས་སུ་དག་པ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་ པས་ཕྱག་རྒྱ་གར་བསྒྱུར་ཅན། རྡོ་རྗེ་གར་བསྒྱུར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མ
Chinese
一切之父。无染无垢，安住莲花座。如来与众生平等了知，具平等之手印。一切坛城之主。顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来。阿啦啦吼。（阿啦啦吼，藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ།） 如是显现之诸法，于胜义中摄集于法界，法性不为名相之垢所染，安住莲花座。周遍安住一切处，具平等之手印。法性母，生起一切坛城之基。顶礼母普贤王母。阿啦啦吼。（阿啦啦吼，藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ།） 诸法清净本自任运成， 行为作用意法皆清净。 如虚空边际平等利益众， 顶礼普贤父母二尊前。 胜义中，众生之识蕴清净于本位。一切如来之意之自性。具无畏狮子之座。以空性之智慧，无生老死及迁变之分别，手印 持金刚。顶礼薄伽梵吉祥金刚不动如来。胜义中，众生之色蕴清净于本位。一切如来之身之自性。具力大象之座。以如镜之智慧，自在掌控一切，手印具法轮。顶礼薄伽梵吉祥毗卢遮那如来。胜义中，众生之受蕴清净于本位。一切如来之功德之自性。具骏马之座。由平等性之智慧，不为所动，生起一切广大之功德。手印具燃宝。顶礼薄伽梵吉祥宝生如来。胜义中，众生之想蕴清净于本位。一切如来之语之自性。具美饰孔雀之座。以妙观察智，于诸法总相与自相明了而不执着，手印具莲花。顶礼薄伽梵吉祥无量光如来。胜义中，众生之行蕴清净于本位。一切如来之事业之自性。具作乐羯罗频迦之座。以成所作智，事业究竟圆满，
English
Father of all. Without attachment and free from faults, residing on a lotus seat. Knowing Buddhas and sentient beings equally, possessing the hand gesture of equality. Lord of all mandalas. I prostrate to the Bhagavan, glorious Samantabhadra. Alala Ho. (Alala Ho, Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ།) All phenomena that appear in this way, in ultimate truth, are gathered into the realm of Dharma, the nature of Dharma is not stained by the faults of characteristics, residing on a lotus seat. Abiding pervadingly in all places, possessing the hand gesture of equality. Dharma-nature mother, the basis for generating all mandalas. I prostrate to the mother Samantabhadri. Alala Ho. (Alala Ho, Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ།) All dharmas are perfectly pure, spontaneously accomplished from the beginning, Actions, activities, and mental dharmas are all pure. Like the edge of the sky, equally benefiting all, I prostrate to the two, father and mother Samantabhadra. In ultimate truth, the aggregate of consciousness of sentient beings is purified in its own place. The self-nature of the mind of all Tathagatas. Possessing the fearless lion throne. With the wisdom of emptiness, there is no concept of birth, death, or change, hand gesture Holding a vajra. I prostrate to the Bhagavan, glorious Vajra Akshobhya. In ultimate truth, the aggregate of form of sentient beings is purified in its own place. The self-nature of the body of all Tathagatas. Possessing the throne of a powerful elephant. With the mirror-like wisdom, freely controlling all, hand gesture possessing a wheel. I prostrate to the Bhagavan, glorious Vairochana. In ultimate truth, the aggregate of feeling of sentient beings is purified in its own place. The self-nature of the qualities of all Tathagatas. Possessing the throne of a swift horse. From the wisdom of equality, without wavering, all great qualities arise. Hand gesture possessing a blazing jewel. I prostrate to the Bhagavan, glorious Ratnasambhava. In ultimate truth, the aggregate of perception of sentient beings is purified in its own place. The self-nature of the speech of all Tathagatas. Possessing the throne of a beautiful peacock. With discriminating wisdom, clear and unattached to the general and specific characteristics of dharmas, hand gesture possessing a lotus. I prostrate to the Bhagavan, glorious Amitabha. In ultimate truth, the aggregate of formation of sentient beings is purified in its own place. The self-nature of the activity of all Tathagatas. Possessing the throne of a melodious Kalavinka bird. With the wisdom of accomplishing activities, the activities are completely fulfilled,
Chinese
手印金刚交杵。顶礼薄伽梵吉祥不空成就。法身犹如虚空般无别，色身犹如彩虹般各自分明。于胜妙方便与智慧获得自在的，五部善逝顶礼您。究竟而言，地界自性清净于本位，大母尊普贤佛母，三世诸佛生起之处，顶礼大母尊虚空法界自在母。究竟而言，地界自性清净于本位，大母尊佛眼佛母，三世诸佛生起之基，顶礼大母尊金刚法界自在母。究竟而言，水界自性清净于本位，大母尊嘛嘛ki，三世诸佛一切功德之宝藏执持母，顶礼大母尊宝生法界自在母。究竟而言，火界自性清净于本位，大母尊白衣母，三世诸佛之殊胜语，顶礼大母尊莲花法界自在母。究竟而言，风界自性清净于本位，大母尊誓言度母，度脱众生至十地，顶礼大母尊事业法界自在母。稀有宫殿善逝之母，三世诸佛一切之生母，顶礼成为部族之母的诸位。究竟而言，众生眼之识清净于本位，菩萨地藏，令众生于无上处生起，故手持宝生印之苗芽，顶礼位于东方之诸菩萨。究竟而言，众生耳之识清净于本位，菩萨虚空藏，断除烦恼之生起相续，故手持宝剑印，顶礼位于南方之诸菩萨。究竟而言，众生鼻之识清净于本位，菩萨观世音自在，不为烦恼之过所染污，故手持莲花印，顶礼位于西方之诸菩萨。究竟而言，众生舌之识清净于本位，
English
Hand seal with crossed vajras. I prostrate to the Bhagavan, the glorious Amoghasiddhi. Although the Dharmakaya is inseparable like the sky, the Rupakaya is distinctly clear like a rainbow. To the Five Families of Sugatas, who have mastered the supreme method and wisdom, I prostrate. In the ultimate sense, the element of earth is pure in its own place, the Great Mother Kuntuzangmo, the source of all Buddhas of the three times. I prostrate to the Great Mother, the rich realm of space. In the ultimate sense, the element of earth is pure in its own place, the Great Mother Buddha Eye. The basis for the arising of all Buddhas of the three times. I prostrate to the Great Mother Vajradhatvishvari. In the ultimate sense, the element of water is pure in its own place, the Great Mother Mamaki. The holder of the treasure of all the qualities of all the Buddhas of the three times. I prostrate to the Great Mother Ratnadhatvishvari. In the ultimate sense, the element of fire is pure in its own place, the Great Mother White-robed Mother. The supreme speech of all the Buddhas of the three times. I prostrate to the Great Mother Padmadhatvishvari. In the ultimate sense, the element of wind is pure in its own place, the Great Mother Samaya Tara. Liberating beings to the ten bhumis. I prostrate to the Great Mother Karmadhatvishvari. Wondrous palace, mother of the Sugatas. Mother who gives birth to all the Buddhas of the three times. I prostrate to all who have become the mothers of the lineages. In the ultimate sense, the eye consciousness of sentient beings is pure in its own place, the Bodhisattva Kshitigarbha. Causing beings to arise in the unsurpassed place, therefore holding the sprout of the Ratna mudra. I prostrate to all the Bodhisattvas residing in the east. In the ultimate sense, the ear consciousness of sentient beings is pure in its own place, the Bodhisattva Akashagarbha. Cutting off the continuum of the arising of afflictions, therefore holding the sword mudra. I prostrate to all the Bodhisattvas residing in the south. In the ultimate sense, the nose consciousness of sentient beings is pure in its own place, the Bodhisattva Avalokiteshvara. Not stained by the faults of afflictions, therefore holding the lotus mudra. I prostrate to all the Bodhisattvas residing in the west. In the ultimate sense, the tongue consciousness of sentient beings is pure in its own place,