Tibetan
སྒྱུར་བརྟན་པར་བྱ། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་རྫས་མ་གྲུབ། །རྨི་ལམ་དངོས་མེད་སྒྱུ་མ་དང་། །རང་རྒྱུད་གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གང་སྣང་མ་གྲུབ་སྨིག་རྒྱུ་ཉིད། །སྣང་བ་དངོས་མེད་ཆུ་ཟླ་དང་། །མི་མཐུན་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་གཟུགས། །རྟག་པར་མ་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཅན། །ཆད་པར་མ་གྲུབ་མེད་རྒྱུ་སྣང་། །ཡོད་པ་མི་བདེན་དངོས་པོས་སྟོང་། །མེད་པ་མི་བདེན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན། །ཡོད་མེད་མི་བདེན་དྲི་ཟའི་གཟུགས། །མི་འགྱུར་གནས་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད། །དེ་སོགས་ཅིར་སྣང་གཏན་ཚོགས་པས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །གཅིག་གི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་གྱུར་པ། །གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རབ་འབྱམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཏན་ཚིགས་ནི། །ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ས་ལ་སྲ་ཞིང་ཆུ་ལ་གཤེར། །མེ་ལ་ཚ་ཞིང་རླུང་གིས་གཡོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་རྟོགས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྒྲ་མཐུན་དོན་དཔག་གཏན་ཚིགས་ནི། །ཆོས་ཀུན་རང་དང་སྤྱིའི་འཕགས་པས། །མ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་པར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་། །དངོས་ཀུན་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །མཐའ་གསུམ་དང་ནི་བཞི་བྲལ་ལུགས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཡང་མ་སྤངས་བྲལ་བར་བརྗོད། །རྨོངས་པའི་ ཕྱིར་ན་གཏི་མུག་ལ། །མནར་སེམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ། །མངོན་པའི་ཁེངས་པས་ང་རྒྱལ་ལ། །ཀུན་ནས་གདུང་བས་འདོད་ཆགས་ཡིན། །གཞན་མི་ཤོང་བས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན། །གཏི་མུག་མི་རྟོག་ཞེ་སྡང་གསལ། །ང་རྒྱལ་ཆོས་ལ་སྲན་ཚུགས་ཤིང་། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྲག་དོག་ལྟ་ངན་མི་ཤོང་བ། །དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་གསང་དབང་རྩ་བ་ཉིད། །ལྟ་ངན་འཇོམས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ། །གསང་སྔགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱོར་པར་རྟོགས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བྱེད། །གླིང་གྲངས་རྒྱས་པ་སྟོང་གསུམ་དང་། །གླིང་གཅིག་དབུ་ཞབས་ཁམས་གསུམ་དང་། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཕོ་མོ་དང་། །མ་ནིང་སྐྱེ་དང་ན་དང་འཆི། །སྣོད་ནི་འཇིག་ཆགས་སྟོངས་དང་གནས། །བཅུད་ནི་སྐྱེ་རྒས་ན་དང་འཆི། །འདས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་སྩོགས་རིམ་པར་དབྱེ། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་དཔེ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་གསེར། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་མཐའ། །འབྱུང་གཞི་མེད་པ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཆུ། །ཐམས་ཅད་དཔེས་མཚོན་གཏན་ལ་དབབ། །གཏན་ཚིགས་མང་པོར་གསུངས་པ་ཀུན། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཀུན་ནས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྟ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །བལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ། །རིག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བ་ཉིད། །དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་གནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཡུལ་ མེད་རང་རིག་མངོན་སུམ་པ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོན་མཐོང་བས། །རང་རིག་མངོན་སུམ་གསལ་བྱས་པས། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཉམས་རྙེད་པ། །མཐོང་ཞེས་བལྟ་བའི་ངེས་ཚིག་འགྲུབ། །དང་པོ་དོན་རྟོགས་མཐར་མི་གཏོང་། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྲིན་ཁར་ཚུད་འདྲ། །རྟོགས་པའི་དོན་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པས། །སངས་རྒྱས་དེ་ནས་འཁོར་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་མཆོག །འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དོན། །གསེར་གླིང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་མཆོག །འདོད་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཆུ་སྦྲང་དང་། །ཆུ་སྲིན་ཉ་མིག་ལྟ་བུའི་དགྲ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྒྱུར་ཞུགས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དང་། །ཡོ་ག་བཞི་སྩོགས་གོལ་སྒྲིབ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་ཆུད་ནས། །མི་གནས་མི་སྤང་ཐེག་པའི་མཆོག །ལྷུན་པོ་བཞིན་འཕགས་རྩ་བརྒྱད་ཉིད། །ཆེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འབྱེད། །སྤྲུལ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱུ་ཡི་དོན། །འདུལ་དབང་བློ་བཞིན་གྲགས་པ་དག །བསྡུ་བའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཆུང་བསྡུས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི། །རང་གི་ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་དངོས། །སྤྱིར་ན་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཉིད། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །
Chinese
愿转化稳固。觉性不生，实体不成立。梦境无实，如幻术一般。自性无形，如同天空的彩虹。显现的任何事物都不成立，如同海市蜃楼一般。显现无实，如同水中的月亮。不一致的成立，如同镜中的影像。恒常不成立，具有变异性。断灭不成立，无因显现。存在不真实，空无实体。不存在不真实，如同天空的云朵。存在与不存在不真实，如同寻香城的形象。不改变的处所，即是天空本身。如是等等，无论显现什么，都以确定之方式，轮回、寂灭之法。一个的理由，成为一个整体。不是理由的，一个也没有。对于一切广大之事物，行使权力的，确定是伟大的自性。自性任运成就的理由是，芝麻和芝麻油任运成就。在地上坚硬，在水中湿润。在火中温暖，被风吹动。对于任何所是的法，法性任运而存在。在心中，佛陀任运成就。证悟此，有情即是佛陀。声音相符，意义可测的理由是，一切法，以自与共的殊胜，不生，一切智之义。具足一切相，显现为空性。因此显现为身语意。一切事物，不离一与多。远离三边与四边的规律。以特殊性而见到那本身。那也是不舍弃而说为分离。因为愚昧的
English
May the transformation be stable. Awareness is unborn, substance is not established. Dreams are unreal, like illusions. Self-nature is formless, like a rainbow in the sky. Whatever appears is not established, like a mirage. Appearances are unreal, like the moon in water. Inconsistent establishment, like an image in a mirror. Permanence is not established, it is subject to change. Cessation is not established, appearance arises from no cause. Existence is untrue, empty of substance. Non-existence is untrue, like clouds in the sky. Existence and non-existence are untrue, like the image of a Gandharva city. The unchanging place is the sky itself. Thus, whatever appears is established with certainty, the Dharma of Samsara and Nirvana. The reason for one becomes a whole. There is not a single one that is not a reason. The one who wields power over all that is vast is definitely the great self-nature. The reason for self-existing perfection is that sesame seeds and sesame oil are spontaneously perfect. It is hard on the ground and wet in the water. It is warm in the fire and moved by the wind. For any phenomenon whatsoever, the nature of Dharma is spontaneously established. In the mind, the Buddha is spontaneously accomplished. Realizing this, sentient beings are Buddhas. The reason that sound and meaning are consistent is that all dharmas, with their own and common excellence, are unborn, the meaning of omniscience. Possessing all aspects, it appears as emptiness. Therefore, it appears as body, speech, and mind. All things are inseparable from one and many. The law of being free from the three and four extremes. The special one sees that itself. That is also said to be separated without abandoning. Because of ignorance,
Chinese
女性和，阴阳人，生老病死。 外器世界是坏、成、空和住。 内情众生是生、老、病和死。 过去、现在、未来三世佛，以及三身等次第分别。 作为象征的例子有： 一切皆空如虚空。 所需所欲皆生如如意宝。 深不可测如大海。 本体不变如珍贵金子。 清晰而不混杂如虚空边际。 无有来源如虚空之云。 持续不断如虚空之水。 一切皆以例子象征而确定。 虽然说了许多理由， 然而对此没有差别。 在完全确定的时刻， 对于真如没有怀疑。 应当观察的本体是： 观看与真谛无别， 觉性是远离行境的。 七宝以本体自性为因。 五种智慧是智慧的法界。 无境自明是现量的。 以真谛无别而见义， 以自明现量而阐明， 获得无境自明的体验， “见”即是观看的定义成立。 最初理解意义，最终不舍弃， 如同珍宝落入摩羯口中。 通过对所理解意义的串习达到究竟， 从成佛之后不再有轮回。 如是说。 出自《象王极调续》。为欲修持中等根器瑜伽者，宣说理由之第二十品。 之后，如来正等觉佛薄伽梵金刚持大士宣说了此一切不杂圆满之法。 甚深瑜伽中的至上者， 是胜者中的胜者之义， 如金洲珍宝般的殊胜。 对于欲望的遮蔽是水蛭， 如摩羯鱼眼般的敌人。 进入超离世间的因中， 大小乘次第和， 四种瑜伽等错谬遮蔽， 在各自的范畴中理解之后， 不住不舍的大乘之胜， 如须弥山般殊胜的八根本， 为了理解伟大而区分差别。 化身语录是因之义， 调伏自在如意之名声， 摄集也通过大小二者。 小乘摄集声闻缘觉二者， 声闻中的分别说部是， 以自己的智慧观看之事物， 总的来说是正确的见地， 无常、痛苦、空性、无我。
English
Female and, hermaphrodite, birth, old age, sickness and death. The outer world is destruction, formation, emptiness and abiding. The inner sentient beings are birth, aging, sickness and death. The Buddhas of the past, present and future three times, and the three bodies etc. are distinguished in order. The examples to be symbolized are: All is empty like space. What is needed and desired arises like a wish-fulfilling jewel. Immeasurable depth like the ocean itself. Unchanging essence like precious gold. Clear and unmixed like the edge of space. Without origin like clouds in the sky. Continuous like water in the sky. Everything is determined by symbolic examples. Although many reasons have been stated, However, there is no difference in this. At the time of complete determination, There is no doubt about Suchness. The nature to be observed is: Viewing and truth are inseparable, Awareness is devoid of objects. The seven treasures abide as the cause of essence itself. The five wisdoms are the realm of wisdom. Objectless self-awareness is manifest. By seeing the meaning with the inseparability of truth, By clarifying the self-aware manifest, Obtaining the experience of objectless self-illumination, "Seeing" is the definition of viewing established. Initially understanding the meaning, ultimately not abandoning, Like a precious jewel falling into the mouth of a makara. Through the habituation of the understood meaning reaching the ultimate, From the time of becoming a Buddha, there will be no more samsara. Thus it is said. From the Tantra of the Elephant King's Utmost Taming. The twentieth chapter, which explains the reasons for those who wish to practice the yoga of intermediate intelligence. Then, the Tathagata, the perfectly complete Buddha, the Great Vajradhara, spoke of this complete and unmixed vehicle of all vehicles. The supreme of the most profound yoga, The meaning of the supreme of the noble ones, Like the precious jewel of the Golden Isle. The obscuration of desire is the leech, The enemy like the eye of a makara fish. Entering the cause of transcending the world, The order of the great and small vehicles, and The four yogas etc. are mistaken obscurations, After understanding in their respective categories, The supreme of the non-abiding and non-abandoning Great Vehicle, The eight roots that are noble like Mount Meru, Differences are distinguished in order to understand greatness. The incarnate scriptures are the meaning of the cause, The fame of taming power as desired, The collection is also through the two, great and small. The Small Vehicle collects the two, Hearers and Solitary Realizers, The Separate Speakers among the Hearers are, The object of viewing with one's own wisdom, In general, it is the correct view, Impermanence, suffering, emptiness, selflessness.