Tibetan
ལ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་གནས། །གསལ་ལ་དྲོ་བའི་ངང་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པ། །སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ སེམས་དཔའི་ཐུགས་མ་གཡོས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ། །དྲི་མེད་གསང་བའི་ཡི་གེར་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བསྐྱོད་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཎཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གསུང་བ་ལས། །གསང་བའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་གཡོ། །གཡོས་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས། །མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་རབ་གསལ་སྟོན། །གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མ་བཅོས་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་གསལ་བྱེད་དང་། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྡུད་བྱེད་པ། །རང་བཞིན་གནས་སུ་སྨིན་བྱེད་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བསྒྲུབས་ན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དག །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཀཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་ མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསང་བ་གསུང་གསང་བ་ཐུགས་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལ་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་མེད་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཀུན་ལ་ཤར། །དེ་རྟགས་སྙིང་པོ་སྐུ་རུ་ཤར། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ནམ་མཁའ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཁཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསང་བ་གསུང་གསང་བ་ཐུགས་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་རྟགས་སྐུ་རུ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །གཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསང་བ་གསུང་གསང་བ་ཐུགས་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཧྲཱྀཿཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱ་ད་མ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་བཅོས་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཤར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་རྟགས་སྐུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །གྷ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསང་བ་གསུང་གསང་བ་ཐུགས་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧྲཱྀཿ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །རྣམ་རྟོག་བདུད་རྣམས་ཚར་གཅོད་འཇོམས། །དེ་རྟགས་སྐུ་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །པ། ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་དམ་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་རྟགས་སྐུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཕཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་བྲལ་ཞིང་མི་དམིག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དག་པ་ལས། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་རྟགས་སྐུ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་མཚམ
Chinese
离边际之自性。 大乐之秘密处。 是明朗而暖热之状态。 具一切成熟之自性。 离戏论自性而住。 示现成熟之相为身。 如是说。法的 菩萨之心不摇动，无二地安住。 之后，秘密主复入名为“极度摇动”之等持，说了这段 विशेष（梵文，vishesha，殊胜之语）： 唉玛吙，一切佛陀之！ 从法身界中一切生。 不造作从界中不摇动。 无垢秘密之字中显现。 如是说。又于彼时，入名为“极度摇动”之等持，取出摇动秘密之精华。 ཎཱ。（藏文，ཎཱ，梵文天城体，ṇā，梵文罗马拟音，na，汉语字面意思：ཎཱ） 才取出此字，轮回与涅槃一切法，于界清净之状态中，安住于名为摇动之中。 之后，秘密主复从身语意之秘密中，取出明咒。 ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི།（藏文，ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི，梵文天城体，tam vajra rati，梵文罗马拟音，tam vajra rati，汉语字面意思：ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི） 才取出此咒，具摇动相之身，大手印一切庄严皆圆满出现，说了这样的话： 唉玛吙，一切佛陀之！ 法身大乐所说中！ 秘密之音声种种摇！ 摇动之状态彼性中！ 不造作界中极明示！ 本来清净之状态具！ 不造作清净界中摄！ 秘密之相示现为身也！ 如是说。于一切义完全决定成就之身所依之状态中安住。 一切于界中明现， 如何相光明照耀之， 三界有情摄持者， 于自性处成熟转变。 从相摇动之状态中， 修成则事业皆， 成就此无有疑虑。 如是说。之后，秘密主复入名为“精华完全安置”之等持，取出秘密之精华。 ཀཱ。（藏文，ཀཱ，梵文天城体，kā，梵文罗马拟音，ka，汉语字面意思：ཀཱ） 才取出此字，轮回与涅槃一切法，安住于名为精华不造作之状态中。 之后，秘密 主复
English
The nature of being free from extremes. The secret place of great bliss. It is the state of being clear and warm. Possessing the nature of maturing everything. Dwelling in the nature of being free from elaboration. Showing the characteristic of maturity as the body. Thus it was said. The Dharma's The mind of the Bodhisattva remains unmoving and non-dual. Then, the Lord of Secrets again entered into the Samadhi called "Extremely Moving" and spoke this विशेष (Sanskrit, vishesha, special words): Emaho, of all Buddhas! Everything arises from the Dharmakaya realm. Unfabricated, not moving from the realm. Appearing in the immaculate secret letters. Thus it was said. Again, at that time, entering into the Samadhi called "Extremely Moving," he extracted the essence of the secret of moving. ཎཱ. (Tibetan, ཎཱ, Sanskrit Devanagari, ṇā, Sanskrit Roman transliteration, na, Chinese literal meaning: ཎཱ) As soon as this letter was extracted, all phenomena of Samsara and Nirvana, in the state of purity of the realm, came to dwell in what is called moving. Then, the Lord of Secrets again extracted this Vidyā mantra from the secret of body, speech, and mind. ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི. (Tibetan, ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི, Sanskrit Devanagari, tam vajra rati, Sanskrit Roman transliteration, tam vajra rati, Chinese literal meaning: ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི) As soon as this mantra was extracted, the body with the characteristic of moving, the Mahamudra, all ornaments appeared completely, and spoke these words: Emaho, of all Buddhas! From the Dharmakaya, the great bliss spoken! The secret sound moves in various ways! From the state of moving, in that very nature! Unfabricated, it clearly shows in the realm! Possessing the state of being pure from the beginning! Unfabricated, it gathers into the pure realm! The secret characteristic is shown as the body! Thus it was said. He dwells in the state of relying on the body in which all meanings are completely determined and accomplished. Everything is clear in the realm, How the characteristic of light shines, The three realms of sentient beings are gathered, In the nature, it transforms into maturing in its place. From the state of moving characteristics, If accomplished, all activities will, Be accomplished, there is no doubt about this. Thus it was said. Then, the Lord of Secrets again entered into the Samadhi called "Completely Arranging the Essence," and extracted the essence of the secret. ཀཱ. (Tibetan, ཀཱ, Sanskrit Devanagari, kā, Sanskrit Roman transliteration, ka, Chinese literal meaning: ཀཱ) As soon as this letter was extracted, all phenomena of Samsara and Nirvana came to dwell in the state called the unfabricated essence. Then, the secret Lord again
Chinese
从语秘密、语秘密、意秘密中取出此明咒。 ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此咒一取出，地藏菩萨的身像手印全部圆满显现，看着世尊的脸说道： 唉玛吙，所有佛的， 无实清净菩提心， 自性明于心要中， 无垢清净普照耀， 其象征心要显现为身。 这样说完，面向世尊而住。 之后，胜秘密主又入于名为虚空嬉戏的等持，取出此秘密心要。 ཁཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此咒一取出，轮回与涅槃的一切法，都安住于名为虚空藏中。 之后，胜秘密主又从身秘密、语秘密、意秘密中取出此明咒。 ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此咒一取出，名为虚空藏完全显现的身大手印，一切庄严圆满显现，说道： 唉玛吙，所有佛的， 从不可言说中圆满， 胜义无戏如虚空， 其象征圆满于身中。 这样说完，坐在世尊的右边。 之后，胜秘密主又入于名为大悲生起的等
English
From the secret of body, the secret of speech, and the secret of mind, this vidyā mantra was extracted. Kṣiṃ hirājaya. As soon as this was extracted, the body and mudrā of Kṣitigarbha appeared completely and perfectly. Looking at the face of the Bhagavan, he said, "Emaho, of all the Buddhas, the unreal, pure bodhicitta, its own nature is clear in the essence itself, immaculate and completely pure, it shines on all. That symbol, the essence, appears as the body." Having said this, he faced the Bhagavan and remained there. Then again, the Lord of Supreme Secrets entered into the samādhi called "Play of Space" and extracted this secret essence. Khā. As soon as this was extracted, all the dharmas of samsara and nirvana remained in what is called the perfection of the essence of space. Then again, the Lord of Supreme Secrets extracted this vidyā mantra from the secret of body, the secret of speech, and the secret of mind. Trāṃ āgarbhāya. As soon as this was extracted, the great mudrā of the body called "Completely Clear Essence of Space," with all its ornaments completely perfected, appeared and said, "Emaho, of all the Buddhas, completely perfected from the unspeakable, the ultimate, non-elaborate, like space, that symbol is completely perfected in the body." Having said this, he sat on the right side of the Bhagavan. Then again, the Lord of Supreme Secrets entered into the samādhi called "Arising of Great Compassion" and
Chinese
入定后，取出了这个秘密的心髓。嘎。刚取出这个，轮回和涅槃的一切法，都安住在名为心髓之庄严中。然后，秘密之主又从身秘密、语秘密、意秘密中取出这个明咒。ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧྲཱྀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。刚取出这个，金刚手菩萨的身，大手印，一切庄严圆满显现，说了这样的话：唉玛吙！一切佛的，法身无戏论之界中，断除摧毁分别念的魔军，那是其圆满具足之身的象征。说完，就坐在世尊的左边。然后，秘密之主又入于名为普遍平等之三摩地，取出了这个秘密的心髓。帕。刚取出这个，轮回和涅槃的一切法，都安住在名为完全脱离痛苦中。然后，秘密之主又从身语意之秘密中取出这个明咒。མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。刚取出这个，弥勒菩萨的身，大手印，一切庄严完全圆满显现，说了这样的话：唉玛吙！一切佛的，一切事物之殊胜本体中，生出三界有情众生的利益，那是其示现为身的象征。说完，从东南方朝着世尊坐下。然后，秘密之主又入于名为断除一切障碍之三摩地，取出了这个秘密的心髓。啪。刚取出这个，轮回和涅槃的一切法，都安住在不离烦恼且不可见中。然后，秘密之主又从身语意之秘密中取出这个明咒。་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。刚取出这个，除盖障菩萨的身，大手印，一切庄严圆满显现，说了这样的话：唉玛吙！一切佛的，清净的法界中，断除有情众生的障碍，那是其圆满之身的象征。说完，在西南方