Tibetan
ས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །དེ་རྟགས་སྐུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་སྒོ་བཞིར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐལ་བར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གར་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སོ་སོའི་མཚན་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་རིག་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་སོ་སོའི་སྐུ་རུ་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགྲོ་དྲུག་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཡི། །སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གླེངས་ཏེ་ཁྱམས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། །འདི་བསྒྲུབ་ལས་གང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་བསམ་རྫོགས་པ། །འགྲོ་རྣམས་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་འདྲར་བདེ་ཆེན་གསང་བདག་མཛད། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསང་གསུང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གཙོ། །སྟོང་པ་རྣམ་དག་ཀུན་གྱི་མཛོད། །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོའི་སྐུ། །དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུམས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པར། སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཡོད་དེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་ཤིང་། །ད་ལྟའི་རྒྱལ་བས་མི་གསུང་ལ། །ཕྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་གསུངས་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཁོ་ན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དཀོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་ཡང་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞུས་ཤིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུས་ཤིག །གསང་བའི་བདག་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དམན་ཞིང་སེམས་ཞུམས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དམན་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསུང་མཆོག་བཀའ་ནི་དྲི་མ་མེད། །བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་མ་འཚལ་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། འཁོར་དུ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བརྗོད་མེད་སྨྲ་བསམ་ཀུན་རྟོག་བྲལ། །དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་མེད། །རང་བྱུང་སྐུ་སྟེ་བདེ་བའི་མཆོག །མ་བཅོས་དོན་དམ་ངང་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམིགས་མེད་པས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེར་སྣང་དབྱིངས་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་རིགས་ལྔ་དང་། དེར་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སེམས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་རྟོགས་ཚད་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་
Chinese
于地圆满显现，如是说道：唉玛吙！所有佛陀之，事业无余皆圆满，慈悲等性之，彼之表征示现为身。如是说后安住于四门。此后，又秘密之主彼者，于名为功德藏之等持入定后，取出此秘密之精华。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思)。 取出此精华后，轮回与涅槃之诸法皆具光彩，安住于无二之自性中。此后，又秘密之主彼者，于身语意之秘密中取出此明咒。བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) 取出此咒后，非常非断，非二非一，彼等之身饰衣装皆具足而显现，如是说道：唉玛吙！所有佛陀之，嬉戏手印舞等皆，从真实性中生出故，彼之表征手印乃圆满。如是说后与降伏大者们之身无二而安住。此后，又秘密之主彼者，于名为各别相状显现之等持入定后，取出此秘密之精华。 ཨ་ཨཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨི་ཨཱིཾ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨུ་ཨཱུ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) 取出此精华后，轮回与涅槃之诸法，安住于各别自性之差别中。此后，又秘密之主彼者，于身语意之秘密中取出此明咒。ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།(藏文)(梵文天城体)(梵文罗马拟音)(汉语字面意思) 取出此咒后，六大能仁各自显现为身，如是说道：唉玛吙！所有佛陀之，大乐法身中，如何调伏六道众，示现化身乃圆满。如是说后安住于回廊中。ུར་ཏོ。（语气词）。此后，秘密之主又进入具有殊胜之相的禅定，说了这首偈颂：我的坛城是秘密之最，对一切都非常广大。修持此法能成就一切事业，是摧毁一切的金刚橛。如是说。一切坛城处所，如实圆满了所思之义。为了利益众生，如其所宜地安立，大乐秘密主如是行持。续部之王中的王，一切如来之秘密中的极密。《橛续十二品经》中，开篇之章，第一品。之后，金刚法从自己的座位上起身，以广大之外内秘密三供养，供养赞叹世尊秘密之主，百千次绕转后，顶礼并祈请说：唉玛吙！善逝世尊，是语秘密义之自性主尊，是清净空性一切之宝藏，是不造作、无戏论之精华身，是无实菩提心之主，是诸佛之主，向您咒之主顶礼。 唉玛吙！佛陀世尊，坛城之如实义，菩提心之体性，以及不造作之精华义，祈请为我等眷属宣说。如是祈请后，秘密之主对金刚法开示说：大菩萨谛听！您以不怯懦之心，生起勇气而祈请，甚好甚好！坛城之如实义，是从秘密义中产生的。有胜义和世俗二者，智者应当了知。菩提心之如实义，是往昔诸佛未曾宣说，现在诸佛不宣说，未来也不会宣说的。三世诸佛也难以善说。不造作之唯一性，因为没有心之体性，所以成为法器者稀少。如是说后，世尊开示说：大菩萨您自己去问心吧，然后便默然安住。之后，眷属中的一切如来
English
Appearing completely on the ground, he spoke thus: Emaho! Of all the Buddhas, The activities are completely perfected without exception, Compassion and loving-kindness, etc., The sign of that is shown as the body. Having spoken thus, he sat at the four doors. Then, again, the Lord of Secrets, having entered into the samadhi called "Treasure of Qualities," extracted this essence of secrets. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ. As soon as this was extracted, all the dharmas of samsara and nirvana became radiant and remained in a state of non-duality. Then, again, the Lord of Secrets extracted this vidya-mantra from the secrets of body, speech, and mind. VAJRADHARA MAHĀKRODHĪŚVARĪ JVĀLANI HŪṂ PHAṬ. RATNADARA MAHĀKRODHĪŚVARĪ JVĀLANI HŪṂ PHAṬ. PADMADHARA MAHĀKRODHĪŚVARĪ JVĀLANI HŪṂ PHAṬ. KARMADHARA MAHĀKRODHĪŚVARĪ JVĀLANI HŪṂ PHAṬ. As soon as this was extracted, those who are not permanent, not annihilated, not two, and not one appeared with all the ornaments and attire of the body, and spoke thus: Emaho! All the playful mudra dances of all the Buddhas, Since they arise from reality itself, The sign of that is the perfection of the mudra. Having spoken thus, he remained inseparable from the bodies of the great subduers. Then, again, the Lord of Secrets, having entered into the samadhi called "Appearance of Individual Characteristics," extracted this essence of secrets. A Ā. I ĪṂ. U Ū. As soon as this was extracted, all the dharmas of samsara and nirvana remained in the distinctions of their individual characteristics. Then, again, the Lord of Secrets extracted this vidya-mantra from the secrets of body, speech, and mind. OṂ MUNE KRIṂ SVĀHĀ. OṂ MUNE HŪṂ TRUṂ SVĀHĀ. OṂ MUNE SRUṂ SVĀHĀ. OṂ MUNE BRAṂ SVĀHĀ. OṂ MUNE KṢAṂ SVĀHĀ. OṂ MUNE YE SVĀHĀ. As soon as this was extracted, the six great Thubpas appeared as individual bodies and spoke thus: Emaho! From the dharmakaya of great bliss of all the Buddhas, How the six realms are tamed, The manifestation of the nirmanakaya is complete. Having spoken thus, they remained in the courtyard.
English
Urto. Then, the Lord of Secrets again entered into the samadhi endowed with the supreme aspect, and spoke this verse: My mandala is the supreme of secrets, It is very vast to all. Whatever is accomplished by practicing this, It is the phurba that destroys everything. Thus he spoke. All the mandala places, Completely perfect as they are thought of. As the beings are arranged, In that way, the great bliss secret lord acts. The king of tantras, the king of kings, The secret of secrets of all the Tathagatas. From the Sutra of the Twelve Kilayas, The introductory chapter is the first. Then, Vajra Dharma rose from his seat, And to the Bhagavan, the Lord of Secrets, He offered vast offerings of the three outer, inner, and secret, and praised him. Having circumambulated him hundreds of thousands of times, he prostrated and prayed, saying: Emaho, Sugata Bhagavan, You are the essence of secret speech, the chief, The treasury of all pure emptiness, The uncreated, unelaborated essence body, The lord of non-existent bodhicitta, The chief of all Buddhas, I bow to you, the lord of mantras. Emaho, Buddha Bhagavan, The reality of all mandalas, And the nature of bodhicitta, And all the meanings of the uncreated essence, Please explain to us and our entourage. After he asked, the Lord of Secrets said to Vajra Dharma: Great Bodhisattva, listen! It is good, good that you asked with courage, not with a discouraged mind. The reality of all mandalas, Arises from the meaning of secret. There are two, ultimate and conventional, The wise should understand. The reality of bodhicitta, Has not been spoken by the Buddhas of the past, Nor will it be spoken by the Buddhas of the present, Nor will it be spoken in the future. Even the Buddhas of the three times, It is difficult to speak about completely. The only nature of the uncreated, Because there is no nature of mind, Those who become vessels are rare. After saying this, the Bhagavan said, "Great Bodhisattva, ask your own mind," and remained silent. Then, all the Tathagatas of the entourage
Chinese
于是金刚法（རྡོ་རྗེ་ཆོས་）被告知：大菩萨，您是过去、现在、未来一切佛陀的真实心，因此您也有勇气向薄伽梵请教。薄伽梵，秘密之主，证悟无二，能断一切疑惑，所以您也请问一切疑惑和犹豫。请一再地请问。秘密之主会根据器皿的次第来宣说佛法，也会加持那些智慧低下、意志消沉的菩萨。说完之后，金刚法明白了五部佛和菩萨们的劝请，加持了无数智慧低下的眷属菩萨，使他们堪为法器。然后，金刚法看着导师的脸，这样说道：唉玛吙！善逝薄伽梵！殊胜的言语，清净的教诲！我们眷属大众不了解，请善逝为我们宣说。然后，秘密之主进入了无戏论、超越言语的禅定，这样说道：金刚法和五部，以及聚集在此的所有菩萨们，都请听好！菩提心的特征是：不可言说，超越言语、思想和一切分别。称之为无实菩提心。言说，被称为世俗。在真实中没有言说。自生身，是安乐之源。在无为的胜义自性中，佛与众生无二无别。自己的身语意三者，与无二无为的金刚无别。由于身语意三者无所缘，因此，以无为的心性，显现胜义和世俗二者。在那里，从显现的法界中没有动摇。像这样，有智慧的人，生起无二菩提胜妙心。说完之后，五部佛和聚集在那里的菩萨们，都专注于自己的身语意三者，变得沉默不语。然后，金刚法说了这些证悟之语：唉玛吙！善逝薄伽梵！过去、现在、未来一切胜