Tibetan
་གཞག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །འབྱུང་བས་བསྲེག་ཅིང་འཇུག་པའོ། །གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཡོ་མེད་མི་འགྱུར་འོད་ལ་བལྟ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་ནང་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །སེམས་བསྡུས་བཞག་པའི་ཐབས་ཅིག་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བསྡུ་བ། །གསང་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་མཚན་བརྟག་པ། །སྐྲ་ནི་མཐོན་མཐིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ལུས་ནི་རིང་ཐུང་གཉིས་སྤངས་པ། །མིག་འབྲས་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་ནད་ཀྱང་ཉུང་། །ནུ་སྐྲ་མཛེས་ཤིང་ངང་པའི་སྐད། །མཆོག་དང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ། །རི་ལུ་དང་འོག་མཐའ་བརྟག་སྟེ། །སྲན་མ་ཙམ་ཉིད་རླང་པོའི་རླུང་། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་རོལ་མོ་བྱ། །ལྕེ་ཡི་རོལ་མོ་བྱ་བ་ཡིན། །གནས་དགུ་རུ་ཡང་སེན་མོ་གདག །མ་མཆུ་སོ་ཡིས་དྲུད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱ། །སྲ་དང་དྲོད་དང་གཤེར་ལ་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་རང་བཞིན་དགའ། །བྲལ་བའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྙོམས་ འཇུག་ཕོ་བྲང་དེར་ཞུགས་ནས། །སྤྱན་དྲངས་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །བཟུང་བ་རླུང་གཉིས་བསྡམས་པའོ། །བསྐྱོད་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བཟུང་ཐབས་མཁས་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་རབ་གནས་ནས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སེམས་བསྡུས་བཞག་ཐབས་སོ། །དོན་དུ་གང་ལ་མོས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཡིད་གཞུངས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་དེར་སྣང་བས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྱུར་པར། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས་སེམས་བསྡུས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་གནས་གཙོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོར་གྱུར་པ། །ཐབས་མཁས་མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཅན། །རྫོགས་ཉིད་ཁྱེད་ལ་བདག་བདུད་འཚལ། །སེམས་བསྡུ་བཞག་ཐབས་དེ་ལགས་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐབས་མཁས་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་གླེངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སུ་རུང་། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ལ། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེར་སྣང་སྟེ། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ནོན། །ལམ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མངོན་རྟགས་ནི། །འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་ཅི་བརྟགས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་པ་མིན། །འབྲས་བུ་ས་ནི་དང་པོ་ནོན། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མངོན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟས་གྱུར་ན། །རྟག་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གོས་པ་མེད། །འབྲས་བུ་ས་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །ཡོངས་སུ་རེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་གཞན་ན་མེད། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གདུང་བས་ཟིན། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ས་གསུམ་བགྲོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ལ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལྷན་ནེར་གནས། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ས་བཞི་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ་གྱུར་ན། །ཡུལ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །གང་ལའང་ཤེས་པ་ཡོངས་མི་འཇུག །ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ས་ལྔ་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་དུ་བར་མཐོང་། །ཤེས་རབ་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ས་དྲུག་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཕྱི་ཡུལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མཐོང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ས་བདུན་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་གྱུར་ན། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད། །འདི་ལས་བགྲོད་གནས་ག་ལ་ཡོད། །ནང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གསལ། །ཕྱི་ཡུལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མཐོང་། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །འབྲས་བུ་ས་བརྒྱད་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ཉིད་ལ་གནས། །འཁྱགས་ལྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། །དེ་ཡི་ཉེས་པས་གོས་མི་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འབྲས་བུ་ས་དགུ་བགྲོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་དང་ནི་དགུ་པ་ལས། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྟུང་བ་སྲིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་རྐྱེན། །དུས་དེར
Chinese
应当安住于此。无分别之智慧生起。由诸大种焚烧而入。于处所菩提心光明中，瑜伽士以眼之光芒，无动摇不变之光明而观。如是再三行之。佛陀智慧虚空生。其亦为内之明点，是心摄持安住之方便。除彼之外摄持心，秘密之方便即此，观察智慧母之相。发为深蓝向上旋，身离长短二者，眼珠黑白各半，身有香气疾病少，乳房美丽具天鹅音。上等、中等、下等、劣等，观察山脚与下端，如豆大之猛烈风，于彼反复作嬉戏，是为舌之嬉戏。于九处亦涂指甲，以齿拖拉母唇。彼后行无二之结合，于坚硬、温暖、潮湿中游动。迎请菩提心，具有喜、胜喜、本性喜，离喜之体性。融入彼宫殿后，迎请风之铁钩，执持二风而束缚，行动如龟。以善巧方便执持心之铁钩，如是菩提心从胜处，生起自性俱生。彼亦为摄持心安住之方便。于意义上对何者有信，若极力努力而调伏意，则必定生起智慧。如所观察于彼显现，于佛陀智慧成为最胜，三世善逝皆宣说。如是说。续之王中之王，如来一切之秘密中之极秘密，基拉雅十二经中，摄持心安住方便之品第十七。之后又，噶玛嘿噶问世尊饮血之王金刚基拉雅如是言： 噫！噫！世尊生处主，一切知之主，具足一切善巧方便之自性，圆满者我向您祈求。安住摄持心之方便，彼之果如何？见修行持如何？世尊请以善巧方便授记。如是说已，世尊吉祥饮血
English
One should abide in this. Non-conceptual wisdom arises. It is burned and entered by the elements. In the place, in the light of the Bodhi-mind, the yogi, with the rays of his eyes, gazes at the unwavering, unchanging light. Do this again and again. The wisdom of the Buddha arises in the sky. It is also the inner bindu, a means of holding the mind in check. Other than that, holding the mind, the secret means is this: examining the characteristics of the Wisdom Mother. The hair is dark blue, swirling upwards, the body is free from both long and short, the pupils are half black and half white, the body has a fragrant smell and few diseases, the breasts are beautiful and have the voice of a swan. Superior, excellent, middling, and inferior, examine the foot of the mountain and the lower end, a fierce wind the size of a bean. Play with it again and again, it is the play of the tongue. Also apply nails to the nine places, drag the mother's lips with your teeth. After that, perform the non-dual union, moving in hardness, warmth, and moisture. Invite the Bodhi-mind, which has the characteristics of joy, supreme joy, innate joy, and separation from joy. Having entered that palace, invite the iron hook of the wind, holding the two winds and binding them, moving like a turtle. With skillful means, hold the iron hook of the mind, thus the Bodhi-mind arises from the excellent place, the innate nature. That is also a means of holding the mind in check. In meaning, if one has faith in something, if one strives diligently and subdues the mind, then wisdom will surely arise. As it appears in what is observed, in the wisdom of the Buddha, it becomes the most excellent, the Sugatas of the three times all proclaim. Thus it is said. The king of tantras, the most secret of all the secrets of all the Tathagatas, in the twelve sutras of Kīlaya, the seventeenth chapter on the means of holding the mind in check. Then again, Karma Heka asked the Blessed One, the king of blood drinkers, Vajra Kīlaya, as follows: O! O! Blessed One, Lord of the source, Lord of all knowing, possessing the nature of all skillful means, perfect one, I beseech you. The means of holding the mind in check, what is its fruit? What is the view and practice? Blessed One, please prophesy with skillful means. Having said this, the Blessed One, glorious blood drinker
Chinese
邬金国王金刚橛（Vajrakila）说，谛听，噶玛黑汝嘎（Karma Heruka），生起次第容易修习，如此这般显现的法，无论如何安立都如是显现。若能无所缘地忆念于心，果位可证得三界九地，二道得以现前。圆满次第的证悟之相是，行住坐卧无论如何观察，心念都不会散乱到其他地方，果位可证得初地，见道得以现前。从那之后完全稳固，就不会被常断的过失所染污，果位可证得二地，是无垢的智慧。在那之后，一次又一次地完全成熟，安住于法性中，没有其他地方可去，三界众生被痛苦所困扰，这就是完全证悟的智慧，果位可证得三地。从那之后完全成熟，在那极其明亮的心性中，不会改变，自然安住，这是无执的智慧，果位可证得四地。在那之后完全明亮，外境如海市蜃楼般显现，对任何事物都不会完全执着，这是无分别的智慧，果位可证得五地。从那之后完全增长，内在的觉性极其明亮，外境如烟雾般显现，这是般若现前的智慧，果位可证得六地。从那之后完全增长，觉性完全明亮，果位没有安住之处，外境如萤火虫般显现，这是无分别的智慧，果位可证得七地。从那之后完全增长，没有比这更殊胜的智慧，没有比这更超越的境界，内在的觉性如此明亮，外境如萤火虫般显现，对不生之法具有忍耐的智慧，就称之为这种智慧，果位可证得八地。从那之后完全增长，法性安住于无为自性中，寒冷饥饿等无法忍受的痛苦，也不会被那些过患所染污，外境的显现，如同无云的虚空一般，在无垢清净的智慧中，果位可证得九地。从第八地和第九地开始，可能会堕入寂灭一边，菩提心的障碍因缘，就在那时。
English
The King of Uḍḍiyāna, Vajrakīlaya, spoke thus: Listen, Karma Heruka, the generation stage is easy to practice. In this way, whatever is imputed to this appearing dharma appears as such. If one remembers in the mind without any object of focus, the result will be the attainment of the three realms and nine bhūmis, and the two paths will become manifest. The signs of realization in the completion stage are: no matter how one observes walking, sleeping, sitting, or staying, the mind will not wander to other places. The result will be the attainment of the first bhūmi, and the path of seeing will become manifest. From then on, having become completely stable, the yogi will not be stained by the faults of permanence and annihilation. The result will be the attainment of the second bhūmi, which is stainless wisdom. After that, again and again, having become completely ripe, abiding in dharmatā, there is no other place to go. Sentient beings of the three realms are seized by suffering. This is the wisdom of complete realization, and the result is traversing the third bhūmi. From then on, having become completely mature, in that extremely clear mind, it does not change and remains naturally. This is the wisdom of non-grasping, and the result is traversing the fourth bhūmi. After that, having become completely clear, external objects appear like mirages. One does not completely cling to anything. This is the wisdom of non-duality, and the result is traversing the fifth bhūmi. From then on, having become completely expanded, inner awareness is extremely clear, and external objects appear like smoke. This is the wisdom of prajñā becoming manifest, and the result is traversing the sixth bhūmi. From then on, having completely increased, awareness is completely clear, and there is no place to abide in the result. External objects appear like fireflies. This is the wisdom of non-duality, and the result is traversing the seventh bhūmi. From then on, having completely increased, there is no wisdom superior to this, and where else is there to go beyond this? Inner awareness is so clear, and external objects appear like fireflies. The wisdom of forbearance towards the unborn dharma is what is called this wisdom, and the result is traversing the eighth bhūmi. From then on, having become completely expanded, dharmatā abides in its unconditioned nature. Unbearable suffering such as cold and hunger will not be stained by those faults. The appearance of external objects is like a cloudless sky. In the wisdom of stainless purity, the result is traversing the ninth bhūmi. From the eighth and ninth bhūmis, there is a possibility of falling into the one-sidedness of peace. Obstacles and conditions for bodhicitta arise at that time.