Tibetan
། །འདི་དག་རིང་ཐུང་ཚད་བསྟན་པ། །སོར་བཞི་པ་དང་སོར་བརྒྱད་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ། །དེ་ལས་ཐུང་བར་མ་གསུངས་ཤིང་། །དེ་ལས་རིང་བ་ཡོངས་མ་བསྟན། །སོར་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ཚད། །སོར་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད། །བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཚད། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཚད། །རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་རྣམས་བསྟན། །རྟགས་ཕྱིན་པ་ཡི་ལྕགས་རྣམས་ནི། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཆོད་པའི་སྟྭ་རེ་དག །དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དག་སྔོན་ཆད་མ་ཆོད་པས། །ཆོད་དང་མི་ཆོད་ཡོད་མ་ངེས། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་མཆོག་གཅེས། །རེ་ཞིག་དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འདི་ལས་བསྟན། །ནག་པོའི་ཤིང་ནི་དུག་ཅན་ལ། །ཕུར་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ནག་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་ལ། །དུག་གིས་ཕ་རོལ་གསོད་པར་བྱེད། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལ། །ཕུར་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱེར་པས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །མཛོ་མོས་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་ཁ་དོག་རིགས་སུ་སྦྱར། །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ས་བོན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཅེས་པར་བཤད། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གཙོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དམ་པར་བསྔགས། །དང་ པོར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་དག་མ་ནོར་བཤམ་པར་བྱ། །ཚོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ། །བཤམས་པས་བྱ་བ་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངགས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གང་ཤར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕུར་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ། །ཟངས་ལྕགས་འཁར་བ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ལེགས་ཤིང་དོད་པར་བྱའོ། །མ་དོད་པ་ཡི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །གང་དགར་བྱས་པས་ཚུལ་ལས་ཉམས། །ཏོམ་ཆལ་བྱས་ན་བཀའ་ལས་འགལ། །རྙེད་བཙན་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །ཡོད་བཙན་བྱས་ན་བསྒོམ་མི་བདེ། །ངན་དགུར་བཤམས་ན་རྟོག་པ་འབྱུང་། །ལེགས་པར་བྱས་ན་ཡིད་རང་བཞིན། །ཚོགས་པར་བསགས་ན་གཞུང་དང་མཐུན། །དོད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཡོད། །མདོར་ན་རྟོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་འདི་ཡོངས་མི་དགོས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཁྲོ་འདུལ་བཟང་། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉེན་པོས་འཇོམས། །རྟོགས་པ་གསལ་བར་བསམས་པ་ཤེས། །གཞན་ཚུགས་འདོད་ན་གྲངས་མང་ཟློས། །རྟགས་ཕྱིན་འདོད་ན་ཡུན་དུ་སྲིངས། །དོན་ལ་འཇུག་འདོད་མ་གཡེལ་གྱིས། །རིངས་པར་འདོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དོན་འདི་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཕུར་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བདག །གཉིས་མེད་ལས་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བདག་ཞུ་འཚལ། །ཕུར་པ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཇི་ལྟར་བརླབ། །ལྟ་བ་ཅི་ལ་དམིགས་པ་ལགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོས་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་གླེངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་ འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕུར་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་ཆས་པར་རྣམ་པར་བརྟག །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འོད་ཞུ་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཐིམ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྟགས་སོ། །པདྨ་ལས་འཕྲོས་འོད་ཕུང་ལས། །སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱུར། །དེ་ལས་སྐུ་བཞེངས་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །སྐུ་སྟོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྟེ། །སྐུ་སྨད་སྔོ་སངས་ཟུར་གསུམ་པ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར། །བྲང་གིས་འགྲོ་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་དང་པོ་སྟ་རེ་ལ། །དེ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲོལ། །དེ་འོག་ཁྲོ་བོའི་སྐེ་ནས་འཛིན། །དེ་ནི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྔོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གནས། །ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་གནས། །གདངས་སྒྲ་གྲགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེ་སྡང་རྩེ་གཅིག་ལྡན་པར་བརླབ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ། །རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་གནས། །ལྟེ་བར་སྭཱ་དང་སྐེད་པར་ཧཱ། །རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བརླབ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལོགས་གསུམ་ཧཱུཾ་གསུམ་མི་འགྱུར་རྟགས། །ཟུར་གསུམ་ཕཊ་གསུམ་འཇོམས་པའི་རྟགས། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་དང་། །ཛཿཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་པ་དང་། །བདག་ཉིད་མདུན་ན་གནས་པར་བརྟག །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་ནི། །རང་རང་སོ་སོའི་དབང་ཡང་བསྐུར། །འཆོལ་པར་སྤྲོས་ལ་སོ་སོར་བསྡིམ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །རང་རང་རིགས་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་ ཐིམ་བསམ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག །དེ་རྗེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བརླབ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ། །ཧཱུཾ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ། །གཡོན་པ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམ། །ཨ་བཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ། །ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་བྱུང་སྟེ། །གཡས་པའི་གུང་མོའི་དཀྱིལ་དུ་ཨོཾ། །དེ་ཞུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ། །མཐེ་བོང་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུཾ་གསལ་ལས། །དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ། །མཛུབ་མོའི་དཀྱིལ་དུ་ཏྲཱཾ་བསམས་ལ། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད། །སྲིན་ལག་དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱྀཿབསམས་ལ། །དེ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མཐེའུ་ཆུང་དཀྱིལ་དུ་ཨཱཾ་བསམས་ཏེ། །དེ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཡི་གེ་གོང་མ་བསམ་པ་འམ། །ཡང་ན་ཡུམ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ། །ཐལ་མོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཨོཾ་དང་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི། །ཧཱུཾ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནས་ནི། །སོར་མོ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བར་བྱ། །བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། །སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས། །དེ་ནས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས། །བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཞུག །ལག་པའི་རྟིང་པ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་སྲིན་ལག་གསུམ། །དབུས་སུ་ཕུར་བཅུག་འདྲིལ་བར་བྱ། །ཨཱོཾ་དང་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཡ་དང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐུ། །ཡུངས་འབྲུ་གྲངས་མེད་ཕུར་པར་བསྡིམ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ནས་ནི། །གུང་གཉིས་བསྒྲེང་བར་ཕུར་བུ་གཞུག །ཨོཾ་དང་བཛྲ་སཏྭ་རཱ། ཛ་ཧཱུཾ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །སྲས་མཆོག་བདག་ཉིད་ཐུགས་འདྲར་འགྱུར། །དེ་ནས་སོར་མོ་ཐུག་པོར་བྱ། །ལག་པའི་རྟིང་པས་ཕུར་པ་བཟུང་། །བཛྲ་ ཕུར་བུ་ཞེས་བརྗོད་པས། །དེས་ནི་བདག་དང་གསུང་འདྲར་འགྱུར། །དེ་ནས་སོར་མོ་བརྒྱད་བསྣོལ་ཏེ། །མཐེ་བོང་གཤིབས་པའི་བར་དུ་ནི། །ཕུར་པ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཨོཾ་དང་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་དང་། །ཧ་ན་ཧ་ན་ཏིསྟ་དང་། །ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་རབ་བརྗོད་པས། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་དེ་ལ་བསྡིམ། །སྟོང་ཁམས་གང་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་འགྲུབ་པའི། །བྱིན་དང་དབང་ཆེན་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ནག་ཁྲོ་ཆུང་རྒྱལ་པོས་བརྡེག །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་ནི། །ལྕགས་སམ་ཤིང་ངམ་གང་ཡོད་ལ། །ཁྱི་ཁྲག་ར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ། །དུག་དང་མ་རུངས་པས་ཀྱང་བྱུག །བྱིན་བརླབས་ལག་པར་བླངས་ནས་ནི། །གྱེན་དུ་གསོར་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཧཱུཾ་བཞི་གསལ་འཕྲོས་ཧཱུཾ་བཞི་ཚོགས་ལ་བསྐྱེད། །དབུ་ལ་རྒྱ་མདུད་བསྟན་པས་ཐབས་ཀྱི་རྟགས། །རྩིབས་ལ་ལོགས་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །དབུས་སུ་རྒྱ་མདུད་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་རྟགས། །རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་བསྟན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་ཁྲོ་བོ་བཞི། །ཁོང་སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །མ་གཡོས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །སྡུག་བསྔལ་ལོག་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བྱེ་བྲག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་མཆོད། །བལྟ་བ་ཅི་ལ་དམིགས་བསྟན་པ། །བལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་མ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་སྐུ། །མི་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་ པོ་རང་གནས་པ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདག་གནས་པས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པར་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས། སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། བཛྲ་ཀཱི་ལར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདག །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་གཙོ། །གཉིས་མེད་ལས་བྱུང་དཔའ་བོའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཆེན་པོ། །དྲག་པོའི
Chinese
這些是長短尺寸的顯示。 四指、八指、 十二指和十八指。 沒有說比這更短的， 也沒有完全顯示比這更長的。 四指是四大（地，水，火，風）的尺寸， 八指是八識的尺寸， 十二指是十二處的尺寸， 十八指是十八界的尺寸。 與象徵結合，這些都顯示出來。 象徵圓滿的鐵器等， 顯示它們的功德是： 例如，對於森林的樹木， 以前砍伐過的斧頭， 如果它們存在， 就不會懷疑能否砍斷。 由於它們以前沒有砍斷過， 所以不能確定能否砍斷。 同樣，原因也與此相似。 總之，瑜伽的卓越技能是珍貴的。 暫時，這也沒有缺點， 從這裡顯示出具有功德。 黑色的木頭對於有毒的， 做成橛的功德是： 其他的黑色不能勝過， 毒藥能殺死對方。 對於有刺的樹木， 做成橛的功德是： 用刺柏能增長壽命和享受， 用旱獺能成辦降伏之事。 此外，還可以結合顏色種類。 總之，用善逝的種子， 加持被說是珍貴的。 因此，誓言也更重要， 對於瑜伽士們來說，這是極好的讚揚。 首先，按照經文所說的那樣， 這些要正確無誤地陳設。 聚集起來就說沒有疑惑， 陳設好就不會浪費事情。 一切的根本是菩提心， 菩提心是被委託的， 是根本的君王所顯現的。 此外，還說了橛的材料， 銅、鐵、木頭等任何有的， 都要好好地、恰當地做。 不恰當的過失是： 隨意製作會失去規矩， 做得粗糙會違背教令， 貪婪地做會加持力小， 勉強地做會禪修不舒服， 陳設得不好會產生分別念， 做得好自然會心滿意足， 積累起來就符合經文， 做得恰當就有加持。 總之，證悟也是主要的， 如果對證悟的意義達到究竟， 就不需要這些分別念了。 對於分別念，忿怒調伏是好的， 對於煩惱，用對治來摧毀， 清楚地知道所思所想的證悟。 如果想勝過他人，就多次念誦， 如果想象徵圓滿，就長期延長， 如果想進入意義，就不要散亂。ིས་。如果想要迅速，就应发起精进。将此意义谨记于心后，修持明咒者应对此精进不懈。如是说。诸续部之王中的王，一切如来之秘密中的极密。基拉雅十二品经中，关于普巴之因的阐述，即第十品。之后，噶玛嘿汝嘎又如是说道： 嘿嘿，薄伽梵，心之主！从无二中生起，具神通者。大威德，我向您请教。普巴如何生起？如何加持？观修应缘何而观？祈请善逝开示。祈请薄伽梵怙主开示。如是说后，薄伽梵，饮血尊之王如是说道： 谛听，噶玛嘿汝嘎。首先，普巴的生起是，物质的普巴，宫殿。观想其装饰和陈设。迎请安住善逝饮血尊。献上外内秘密之供养。光芒融于本尊之面。于脐间中央，菩提心。观想二次第之理。从莲花所放之光蕴中，各自的字成为手印。由此生起身，怖畏之相。上半身一面四臂。下半身为青蓝色三角。头发赤黑色向上燃烧。胸前以大蛇装饰。第一只右手中的是斧头。其下拿着金刚交杵。第一只左手摇动卡杖嘎。其下抓住忿怒尊之颈。此乃普巴之生起。所示加持是，首先加持身语意。身之金刚，身之所在。加持使其极为庄严。语之金刚，语之所在。加持使其声响洪亮。意之金刚，意之所在。加持使其具足强烈嗔恨。之后加持五部，身语意之三字，各自安住于自心之标志。脐间为 སྭཱ་ （藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思： स्वा），腰间为 ཧཱ （藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思： हा）。加持使其成为诸部汇聚之自性。之后，加持心性不变，成为唯一智慧。三面 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）为不改变之标志。三角 ཕཊ （藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：फट्）为摧毁之标志。之后，变得非常稳固，以及 ཛཿ （藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思： जः）之坛城