Tibetan
བྱེད་ཅིག །འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས། །གང་ལ་ཡོད་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས། །གང་ལ་ཅི་འདྲའི་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན། །རྣམ་བཞི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ལས་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན། །གང་ལ་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་ཡོད་པ་ལ། །དེ་ལ་དེ་ཡོད་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལས་དེ་བྱུང་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གསང་བའི་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྔར་བལྟ་ཞིང་། །ཐུར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་འབར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །སྟེང་གི་སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད། །དེ་འོད་ཐིག་ལེ་མཉམ་འབྱོར་ལས། །ལྔ་གཉིས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་ནའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་ནི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱའི་འབྱུང་ཟད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་རབ་སྣང་བ། །གཟིགས་མོའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་སྤྲོ། །བཅུ་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཀུན་གྱི་དངོས་ཡིན་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བཅུ་དང་བཞིར་ནི་མངོན་རྫོགས་པ། །གསུམ་དང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ལ་བསྒྱུར་བའི་དབང་བ་ཡིན། །ཡིད་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་གཉིས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །གཉིས་རྫོགས་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་འཆར། །བཅུ་བཞིའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་ལ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ལྡན་སྤྱོད། །འོད་ལ་རྟག་ཏུ་གང་འདུག་པ། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ པས། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་དངོས་དང་བྲལ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བལྟས་པ་རྣམས། །གཉིས་མེད་དོན་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་རྣམས། །འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ལ། །དེ་ཡི་གནས་ཉིད་བླ་མེད་གནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ངས་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རང་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་དུ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས། རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་ལ་དད་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། མངོན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མཐུ་བརྙེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བརླང་ཚིག་གི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲེད་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བས་འདུལ་བའི་སྐབས་ལ་མ་བབས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་རོལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་བདག །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདི། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པར་འགྱུར། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་མཛད་པ། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་ཀུན་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་གསང་མཆོག་དགྱེས་བདག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གསན་ནས། །ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རབ་ཏུ་བསྡུས། །རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ་མི་སྣང་མཛད། །ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གཞལ་ཡས་བསྡུས། །སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མི་སྣང་མཛད། །ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་རབ་བསྡུས་ཏེ། །གསུང་གི་གནས་སུ་མི་སྣང་མཛད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མི་བཟད་པར་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མི་བཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གསང་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མི་བཟད་པ་དབུ་སྟོང་མངའ་བ། ཕྱག་སྟོང་ཁམས
Chinese
行持吧！此乃菩提行之所依处，于何处存在，当知有八。于何处是怎样的，那即是实有。四种差别六者中，于八者之中央，于何处有等持，即于彼处有。于彼处有彼，当观彼处。从何处生起，即从彼处生起。从彼生此，此即是唯一。秘密智慧明点的法界，位于十六与二的中央。于智慧方便的等持中，是周遍开展的坛城。观想自身为五大，向下放射，向上燃烧。以大乐之供养，策动上方的精要。彼光芒明点相合中，位于五二六的中央。以大乐之味，证悟大喜乐。以证悟所知之生灭，彼即显现如幻。以无边嬉戏之乐，从大乐之云中散发。于十三与二的坛城中，明点之彼性是平等之法界。是所有之实有，是所有之主宰。于十与四中现证圆满，于三与二中如实安住。自身转变为所有之事物，于彼有转变之自在。心中所住即是彼，于彼二者圆满任运成就。一切皆为彼之庄严，以二者圆满明点相合，大悲周遍显现。于十四难调伏之有情，救度幻化之有情者，乃大瑜伽士之光明行。于光明中恒常安住者，佛子与眷属等，慈悲之日光猛烈生起。无实有虚空之体性，亦不住于体性中。彼亦显现为种种，手印任运成就即是彼。如是因幻化之自性，如是无实有远离实有。如何行持与观视等，不离二无之义。地狱饿鬼畜生等，以此痛苦转为菩提，彼之处所乃无上之所依。三界轮回寂灭，身之障碍现前成佛。指示说此为何物，我亦无法指示。观视各自之身语意，如是说。于眷属中聚集之菩提。
English
Act! This is the place for the practice of enlightenment. Where it exists, know that there are eight. Where it is, what kind of reality is it? Among the four distinctions, the six, in the center of the eight, where there is samadhi, there it exists. There it has that, look at that place. From where it arises, it arises from there. From that, this arises, this is the only one. The sphere of the secret wisdom bindu, resides in the center of sixteen and two. In the samadhi of wisdom and means, it is a mandala that is fully developed. Contemplate oneself as the five great ones, radiating downwards and blazing upwards. With the offering of great bliss, stimulate the essence of the above. In the union of that light and bindu, it is in the center of five, two, and six. With the taste of great bliss, realize great joy. By realizing the arising and ceasing of what is to be known, that itself appears as an illusion. With endless playful bliss, it spreads from the clouds of great bliss. In the mandala of thirteen and two, the suchness of bindu is the equal realm of reality. It is the reality of all, the lord of all. In ten and four, it is manifestly perfect, in three and two, it truly abides. Oneself transforms into all things, in that there is the power of transformation. That which abides in the mind is that itself, in that the two are complete and spontaneously accomplished. Everything is great as its ornament, by the union of the two complete bindus, great compassion fully arises. To the fourteen difficult-to-tame beings, liberating the illusory beings, is the practice of the great yogi's light. Whoever dwells constantly in the light, the Buddha's sons and retinue, the sun of compassion arises forcefully. The nature of unreal emptiness, does not abide in nature either. That itself also appears in various ways, the spontaneously accomplished mudra is that itself. Thus, due to the nature of illusion, thus, the unreal is separate from reality. How to practice and look, etc., does not deviate from the meaning of non-duality. Hell beings, hungry ghosts, animals, etc., transform this suffering into enlightenment, that place is the unsurpassed refuge. The three realms, samsara, and nirvana, the obscurations of the body are manifestly enlightened. The instruction to say what this is, I also cannot instruct. Look at your own body, speech, and mind, thus it was said. The enlightenment gathered in the retinue.
Chinese
那些勇士们远离疑惑，各自以身语意三门专注于如是之性，默默安住。续部之王中之王，一切如来之秘密中的极密，十二橛续中身语意之幻化品第六。 此后，薄伽梵秘密主，以及五部一切善逝，和合之菩萨众皆成一意，因对颠倒之路的信仰，现在对事物特别显现，获得显现的身语意之威力，诽谤佛教并毁灭世界，发出愤怒凶暴粗语的哀嚎，使一切众生惊恐昏厥，行持使一切痛苦极度增长之众生，并非以法性寂静调伏之时机，观见以方便善巧之游舞行调伏，于是金刚法向薄伽梵秘密主请问如下：诶玛吙，善逝秘密主！此等步入邪道者，极其愤怒且凶暴，寂静不能利益，请您运用智慧方便，于愤怒中成办一切如来，一切佛陀以愤怒，能平息恶毒之傲慢，因此请您收摄眷属。如是祈请后，薄伽梵秘密主欢喜之主，听闻金刚法之语后，念诵“吽”字，随即收摄，五部等一切眷属，皆收摄于心中，隐没不见。念诵“吽”字，收摄宫殿，于身之法界中隐没不见。从“吽”字所化之光芒，亦收摄三界，于语之处隐没不见。此后，薄伽梵秘密主，为了使自身成为极度愤怒之不可思议之身，从身语意中宣说此秘密咒语：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 玛哈ra匝亚 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय महारजाय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya mahārājāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，大王，吽），如是念诵，入于极度愤怒之等持，现出极度愤怒之不可思议之身，具有千头，千手……
English
Those heroes, free from doubt, each focused on suchness with their body, speech, and mind, and remained silent. The king of tantras, the king of kings, the most secret of all the secrets of all the Tathagatas, the sixth chapter, the Emanation of Body, Speech, and Mind, from the Twelve Kilaya Sutras. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, and all the Sugatas of the Five Families, and all the assembled Bodhisattvas became of one mind. Due to the power of faith in the inverted path, they now manifestly appear to be particularly attached to objects. They have attained the power of manifest body, speech, and mind. They slander the Buddha's teachings and destroy the world. They cry out with angry, fierce, and harsh words, causing all sentient beings to tremble and faint. Those sentient beings who practice the extreme increase of all suffering are not in a state to be subdued by the peacefulness of Dharma. Seeing that they should be subdued by the skillful play of methods, Vajra Dharma asked the Bhagavan, Lord of Secrets, as follows: Emaho, Sugata, Lord of Secrets! These who have entered the wrong path are extremely angry and fierce. Peace will not benefit them. Please employ wisdom as a means. In wrath, accomplish all the Tathagatas. All Buddhas, with wrath, can pacify the arrogance of malice. Therefore, please gather the retinue. After this supplication, the Bhagavan, the Lord of Secrets, the Lord of Delight, heard the words of Vajra Dharma and uttered "Hum," and immediately gathered. All the retinue, including the Five Families, were gathered into his heart and became invisible. Uttering "Hum," he gathered the palace and made it invisible in the Dharmadhatu of the body. The rays of light that emanated from "Hum" also gathered the three worlds and made them invisible in the place of speech. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, in order to make his own body into an inconceivable body of extreme wrath, spoke this secret mantra from body, speech, and mind: Om Vajra Kili Kilaya Maha Rajaya Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र कीलि कीलाय महारजाय हुं，Sanskrit Romanization: oṃ vajra kīli kīlāya mahārājāya hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Kilaya, Kilaya, Great King, Hum). Reciting thus, he entered into the Samadhi of extreme wrath, manifesting an inconceivable body of extreme wrath, possessing a thousand heads, a thousand hands...
Tibetan
་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ། སྤྱན་བྱེ་བ་སྟོང་མངའ་བ། ཞབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨེ་བཏོན་ཏེ། ཨེ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་རོལ་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་ཕྱུང་སྟེ། ཀརྨ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་བཏོན་ཏེ། རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན། ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ ཀ་ནས། མ་བཏོན་ཏེ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་མེད་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིའི་མཁའ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སུཾ་བཏོན་ཏེ། སུཾ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། འབྱུང་བ་སའི་རང་བཞིན།ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ་བཏོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཀེཾ་བཏོན་ཏེ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜལ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བྷྲཱུཾ་སྨུག་ནག་བཏོན་ཏེ། བྷྲཱུཾ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས། བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ། འབྲས་བུ་ལྔ་མངོན་པར་ཤར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཞེ་སྡང་རྗེས་སུ་དྲན