Tibetan
མ་ནི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྲིལ། །ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ། །པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡས་པ་ཀླུ་ཤིང་གཡོན་པ་དྲིལ། །ཡུམ་ནི་པོག་ཕོར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ། །པདྨ་སྔོ་སྐྱའི་གདན་སྟེང་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་འོད་དང་བཅས། །པུཥ྇་སྔོ་སྐྱ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡས་པ་འཁོར་ལོ་གཡོན་པ་དྲིལ། །ཡུམ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ། ། པདྨ་དམར་སེར་གདན་སྟེང་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་སེར་འོད་དང་བཅས། །ཨཱ་ལོ་ཀ་དམར་སེར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡས་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །ཡུམ་ནི་མར་མེ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ། །པདྨ་ལྗང་གུའི་གདན་སྟེང་ན། །བྱང་སེམས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །གཡས་པ་ཨུཏྤལ་གཡོན་པ་དྲིལ། །ཡུམ་ནི་བྱུག་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཤར་གྱི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་སེར་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར། །གཡས་པ་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ། །བཞེངས་ནས་མི་རྣམས་སྟོན་པ་མཛད། །ལྷོ་ཡི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་སེར་སྐྱའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་སེར་སྐྱ། །པི་ཝང་བཞེངས་ནས་ལྷ་ཡི་སྟོན། །ནུབ་ཀྱི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ནི། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟངས་རིས། །པདྨ་དམར་སྐྱའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དམར་སྐྱ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གོ་ཆ་བསྣམས། །བཞེངས་ནས་ལྷ་མིན་སྟོན་པ་མཛད། །བྱང་གི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་སྐྱའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དཀར་སྐྱ། །སྒྲོམ་བུ་བཞེངས་ནས་ཡི་དྭགས་སྟོན། །ཤར་གྱི་ཁྱམས་འགྲམ་བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་སྔོན་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཨ་གླང་མགོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བུ་སྡི་བཞེངས་ནས་བྱོལ་སོང་སྟོན། །ནུབ་ཀྱི་ཁྱམས་འགྲམ་བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་ནག་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །དམྱལ་ཐུབ་གཤིན་རྗེ་མི་ཐོད་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག །མེ་ཆུ་བཞེངས་ནས་དམྱལ་བའི་སྟོན། །ཤར་གྱི་ཁྱམས་ན་ བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །ཀུན་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གནོན། །ནུབ་ཁྱམས་གཡོན་ན་བཞུགས་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཙོ་དང་མཐུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ནི། །འཇོམས་པ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ནི། །ཞིང་གདན་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས། །ཐོད་གདེང་རྟ་གདོང་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་བསམ་བྱ་བ། །འཇོམས་པ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི། །ཞིང་གདན་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས། །པད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་བསམ་བྱ་བ། །འཇོམས་པ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི། །ཞིང་གདན་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས། །ཐོད་ཕོར་རྡོར་བཅུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས། །ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བཞུགས། །བྱང་གི་སྒོ་རུ་བསམ་བྱ་བ། །འཇོམས་པ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ནི། །ཞིང་གདན་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་གནོན། །ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྒོ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་བདེར་གཤེགས་སྐུར་རྫོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཉམས་དགའ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ། །རྡོར་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་སེང་གེའི་གདན་དག་ལ། །རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱན་སྔར་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་བཅས། །གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྡོར་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་བྲི། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འདྲ་བ་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་བྱ། །བར་ཁྱམས་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། །དབུས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་ཁྲི། །དེའི་སྟེང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒོམ། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས། །ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་བསྒོམ། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས། །གཞན་རྣམས་གོང་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། །ཟེའུ་འབྲུ་པདྨ་འབྲས་བུར་བཅས། །དབུས་སུ་རྨ་བྱའི་གདན་དག་ལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ། །གཞན་རྣམས་གོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྲི་བ་ཡིན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་སུ་ལེའུ་ཚེ་དགུ་དང་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྡན། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨར་མཛེས། །དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི། །དེའི་སྟེང་དོན་ཡོད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །བྱང་དུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་གསལ་བར་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ་དག་ལ། །བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི། །བུམ་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ། །ཁ་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཤིང་ལོས་བྱ། །ནང་དུ་གཏམས་པའི་བཅུད་རྣམས་ནི། །བཟའ་དང་བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་མར་རྣམས་དང་། །ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་རྣམས་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཆུ་སྨན་དྲིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ནི། །དང་པོ་གསེར་ལས་བྱས་པ་བརྒྱད། །གཉིས་པ་ཤེལ་དུང་དངུལ་ལས་བྱས། །གསུམ་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་བརྒྱད། །བཞི་པ་ཟངས་ལས་བྱས་པ་བརྒྱད། །ལྔ་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བརྒྱད། །དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པ་ལ་བརྒྱན་པ། །ཟངས་ལྕགས་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསེར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་རྫས། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། །བཟའ་དང་བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འོ་མས་བརྒྱན། །འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆན་རྣམས་དང་། །ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དགྲམ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརླབ། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་གསལ་བར་བསྐྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ དང་ལྡན་པར་བྱ། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཞེས་བྱ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་ནི། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་གཉིས་མེད་བསྡིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་ཡང་ནོད། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བྱ། །ལྷ་མོ་མཛེས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པར་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དབུལ་བྱ་བ། །དྷཱུ་པེ་པུཥ྇་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །གནྡྷེ་མ་ཡིས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་དང་། །ནཱིརྟིས་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱའོ། །ནང་གི་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བ། །ཡུམ་ལྔའི་མཚན་ཉི
Chinese
手以舞姿之印相连。 双足以伸屈之姿安住。 东南隅的角落里。 于白色莲花之座上。 菩萨慈氏尊。 一面二臂身色白。 白色香花缠绕身。 右手持龙树，左手持铃。 明妃以宝箧缠绕身。 双足以伸屈之姿安住。 西南隅的角落里。 于蓝绿色莲花之座上。 菩萨除盖障。 一面二臂。 身色蓝绿带光芒。 蓝绿色花朵缠绕身。 右手持法轮，左手持铃。 明妃持花朵手印。 双足以伸屈之姿安住。 西北隅的角落里。 于红黄色莲花之座上。 菩萨普贤尊。 一面二臂。 颜色红黄带光芒。 红黄色光芒缠绕身。 右手持珍宝稻穗。 左手铃铛靠腰际。 明妃以灯缠绕身。 双足以伸屈之姿安住。 东北隅的角落里。 于绿色莲花之座上。 菩萨妙吉祥童子。 一面二臂身色绿。 右手持乌巴拉花，左手持铃。 明妃以涂香缠绕身。 双足以伸屈之姿安住。 东方殿中安住者。 于黄色莲花之座上。 薄伽梵释迦牟尼尊。 一面二臂身色黄。 右手持金刚杵，左手持碗。 起立为人们说法。 南方殿中安住者。 于黄绿色莲花之座上。 天界能仁帝释天。 一面二臂身色黄绿。 竖抱琵琶为天说法。 西方殿中安住者。 非天能仁善巧饰。 安住于红绿色莲花座。 一面二臂身色红绿。 手持宝剑与盔甲。 起立为非天说法。 北方殿中安住者。 于白绿色莲花座上。 饿鬼能仁口燃母。 一面二臂身色白绿。 竖抱箱子为饿鬼说法。 东方殿门旁安住者。 于蓝色莲花座上。 旁生能仁阿朗头。 一面二臂身色蓝。
English
His hands are intertwined in a dance-like mudra. His feet are seated in a posture of stretching and contracting. In the corner of the southeast direction. On a white lotus seat. The Bodhisattva Maitreya. One face, two arms, body color white. White incense flowers entwine his body. His right hand holds a nagarjuna tree, his left hand holds a bell. The consort is adorned with a treasure chest. His feet are seated in a posture of stretching and contracting. In the corner of the southwest direction. On a blue-green lotus seat. The Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin. One face and two arms. Body color blue-green with light. Blue-green flowers entwine his body. His right hand holds a dharma wheel, his left hand holds a bell. The consort holds a flower mudra. His feet are seated in a posture of stretching and contracting. In the corner of the northwest direction. On a red-yellow lotus seat. The Bodhisattva Samantabhadra. One face and two arms. Color red-yellow with light. Red-yellow light entwine his body. His right hand holds a precious rice stalk. His left hand rests a bell on his hip. The consort is adorned with a lamp. His feet are seated in a posture of stretching and contracting. In the corner of the northeast direction. On a green lotus seat. The Bodhisattva Manjushri Kumara. One face, two arms, body color green. His right hand holds an utpala flower, his left hand holds a bell. The consort is adorned with ointment. His feet are seated in a posture of stretching and contracting. The one who resides in the eastern hall. On a yellow lotus seat. The Bhagavan Shakyamuni. One face, two arms, body color yellow. His right hand holds a vajra, his left hand holds a bowl. Standing, he teaches people. The one who resides in the southern hall. On a yellow-green lotus seat. The Sugata of the gods, Indra. One face, two arms, body color yellow-green. Holding a lute, he teaches the gods. The one who resides in the western hall. The Asura Sugata, Takzang Ris. Resides on a red-green lotus seat. One face, two arms, body color red-green. Holding a sword and armor in his hands. Standing, he teaches the Asuras. The one who resides in the northern hall. On a white-green lotus seat. The Preta Sugata, Kha-abar-ma. One face, two arms, body color white-green. Holding a box, he teaches the Pretas. The one who resides next to the eastern hall. On a blue lotus seat. The Animal Sugata, A-lang head. One face, two arms, body color blue.
Chinese
从地而起示现轮回。西边殿堂旁边安住的是，黑色莲花座之上，能胜地狱阎罗人头者，一面二手身色黑，升起火水示现地狱。东边殿堂中安住的是，白色莲花座之上，普贤金刚手白色，金刚手印镇压。西边殿堂左边安住的是，白色莲花座之上，普贤佛母与主尊无别。坛城东边的门是，摧坏者雅曼达嘎（藏文：འཇོམས་པ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ནི།，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：阎魔摧坏者），尸林座垫火焰之中安住，顶髻马头缠绕身，双足舒展之姿安住。南边的门应当观想，摧坏者般若安达嘎（藏文：འཇོམས་པ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི།，梵文天城体：प्रज्ञान्तकृत，梵文罗马拟音：prajñāntakṛta，汉语字面意思：智慧摧坏者），尸林座垫火焰之中安住，莲花中金刚猪面缠绕，双足巨人跨步姿势安住。西边的门应当观想，摧坏者莲花安达嘎（藏文：འཇོམས་པ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི།，梵文天城体：पद्मान्तकृत，梵文罗马拟音：padmāntakṛta，汉语字面意思：莲花摧坏者），尸林座垫火焰之中安住，颅碗金刚杵放入蛇缠绕，日月铁钩缠绕身，双足巨人跨步姿势安住。北边的门应当观想，摧坏者毗伽难达嘎（藏文：འཇོམས་པ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ནི།，梵文天城体：विघ्नांतकृत，梵文罗马拟音：vighnāṃtakṛta，汉语字面意思：障碍摧坏者），尸林座垫火焰之中安住，金刚交杵颅骨镇压，灰烬铃铛缠绕身，双足舒展之姿安住。门神的忿怒尊和忿怒母，身色从部族中得知。世尊善逝身圆满，诸佛金刚持的，坛城殊胜悦意。轮宝的坛城是，轮宝四辐具有轮圈，隅角间隔殿堂等，如同金刚持坛城一样。中央狮子座上，毗卢佛父佛母应当观想。面前不动佛父佛母等，其他各自的特征是，如同金刚持坛城一样描绘。绘制宝生坛城是，如同八角宝生一样，做善逝的宫殿，间隔殿堂等如同上面一样做。中央神变马的宝座，其上宝生佛应当观想，与佛母无二而住。南方观想金刚持， 与佛母无二而住。其他如同上面一样。莲花部的坛城是，莲花八瓣的
English
Rising from the ground, it shows the cycle of existence. What resides next to the western hall is, on a black lotus seat, the Yama, the subduer of hell, with a human skull, one face, two hands, and a black body color, raising fire and water to show hell. What resides in the eastern hall is, on a white lotus seat, Samantabhadra Vajrapani, white, pressing down with the vajra hand seal. What resides on the left side of the western hall is, on a white lotus seat, Samantabhadri, inseparable from the main deity. The eastern gate of the mandala is, the destroyer Yamantaka (Tibetan: འཇོམས་པ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ནི།, Sanskrit Devanagari: यमन्तकृत, Sanskrit Romanization: yamāntakṛta, Chinese literal meaning: Yama Destroyer), residing in the charnel ground seat amidst flames, with a horse head on the crown and entwined around the body, residing in a posture with both feet extended. The southern gate should be contemplated as, the destroyer Prajnantaka (Tibetan: འཇོམས་པ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི།, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञान्तकृत, Sanskrit Romanization: prajñāntakṛta, Chinese literal meaning: Wisdom Destroyer), residing in the charnel ground seat amidst flames, with a vajra pig face entwined in the lotus, residing in a posture with both feet in a giant's stride. The western gate should be contemplated as, the destroyer Padmantaka (Tibetan: འཇོམས་པ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི།, Sanskrit Devanagari: पद्मान्तकृत, Sanskrit Romanization: padmāntakṛta, Chinese literal meaning: Lotus Destroyer), residing in the charnel ground seat amidst flames, with a skull cup holding a vajra and entwined by snakes, with the sun and moon iron hooks entwined around the body, residing in a posture with both feet in a giant's stride. The northern gate should be contemplated as, the destroyer Vighnantaka (Tibetan: འཇོམས་པ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ནི།, Sanskrit Devanagari: विघ्नांतकृत, Sanskrit Romanization: vighnāṃtakṛta, Chinese literal meaning: Obstacle Destroyer), residing in the charnel ground seat amidst flames, with crossed vajras pressing down on skulls, with ashes and bells entwined around the body, residing in a posture with both feet extended. The wrathful deities and wrathful mothers of the gates, their body colors should be known from their families. The Bhagavan Sugata is complete in form, the mandala of the Buddhas Vajradhara is supreme and delightful. The mandala with a wheel is, a wheel with four spokes and a rim, with corners, intervals, halls, etc., just like the Vajradhara mandala. In the center, on a lion throne, Vairochana, father and mother, should be contemplated. In front, Akshobhya, father and mother, etc., the characteristics of the others are, drawn like the Vajradhara mandala. Drawing the Ratnasambhava mandala is, like an eight-sided jewel, make the palace of the Sugatas, the intervals, halls, etc., are made as above. In the center, on a throne of a miraculous horse, Ratnasambhava should be contemplated, residing inseparable from his consort. In the south, contemplate Vajradhara, residing inseparable from his consort. The others are as above. The mandala of the Padma family is, an eight-petaled lotus.