Tibetan
་ལྷུན་སྡུག་བྲག་ཆེན་གཏམས། །རི་ནི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྩེ་རྣམས་སམ། །ཉམས་དགའ་གངས་རི་མཐའ་མ་བསྐོར། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་བ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །སྤང་ཕུག་རི་བོ་ཉམས་དགའ་དང་། །སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ། །མི་དང་འདུ་འཛི་དབེན་པ་དང་། །རི་བོ་ཆེན་པོའི་སུལ་དག་དང་། །ནགས་ ཚལ་ཆེན་པོ་གཏིབས་པ་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་དང་། །ཉམས་དགའ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་དག །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཡང་ན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དམ། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་འདྲ་བའམ། །མཛེས་པའི་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །ལུང་པ་མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་སྔོ། །སྐྱེ་ཤིང་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་གནས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །རི་ནི་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ཙནྡན་དམར་པོའི་ནགས་ཚལ་ཅན། །མེ་ཏོག་པདྨའི་གླིང་ཡོད་དམར། །ཡིད་འོང་ལུང་པ་དམར་ལ་མཛེས། །པདྨ་འདྲ་བའི་དབྱིབས་ཡོད་དང་། །གནམ་ནི་ཟླུམ་ལ་ཡ་ཡོ་མེད། །བྲ་མ་སྨུག་པོས་གཏིབས་པ་དེར། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འདུ་བའི་གནས། །ཐང་ཡངས་གྲོག་པོ་མདུང་བཙུགས་སམ། །ལམ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་དབུས་སུ་འམ། །གྲོག་པོ་ཕས་ཆོད་ཚུས་ཆོད་གླེང་། །རི་ལ་རྫ་མོ་ཡོད་པ་དང་། །བྲག་སྔོན་རག་རག་མང་བ་དང་། །རལ་གྲི་འདྲ་བའི་དབྱིབས་ཡོད་པར། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་ཤིས། །རི་བོ་ལྷུན་སྡུག་བསྒྱིངས་པ་དང་། །རི་བྲག་མང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། །ལུང་པ་མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་ཡངས། །ལྕུག་ཕྲན་ཚལ་དག་སྐྱེས་པ་དང་། །མཛེས་པའི་ས་ནི་རིན་ཆེན་འདྲ། །གནམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འདྲ། །ལོགས་ལ་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཡོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ཡི་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཆར་ནི། །ཡོན་ཏན་ཆ་དང་ཆ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཡི་གནས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་བྱས་ལ། །དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གནས་རྣམས་དག །གཞུང་དང་མཐུན་པར་རྙེད་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་མི་ལྡན་ན། །ཉེས་དང་བཅས་ཤིང་ཡ་གར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་ཚི་ཆད་འགྱུར། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཟིན་བྱས་ལ། །ཤེས་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས། །གནས་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ། ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས། །འགྲུབ་འགྱུར་འབྲས་བུ་ཐག་མི་རིང་། །གནས་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་ལྡན་གྱུར་ན། །མཁས་པས་རིམ་པ་བྱས་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས། །ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། །མཚན་མ་དག་ལ་དགའ་བ་དག །དྲང་ཞིང་མཚན་དངོས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ལུང་པའི་རི་དང་བར་སྣང་དང་། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དག །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་དགའ་བ་དང་། །མ་བཅོས་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན། །གསང་བ་སྦས་པའི་དོན་ལ་བརྟག །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །དང་པོ་རང་ལུས་རྣལ་འདུག་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་སུ། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བཞིན་མེད་རྟོག་དེས་བསྒོམས་ན། །དེ་ནི་ས་སྦྱོང་དང་པོ་ཡིན། །མིག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བ། །སྣ་ནས་རླུང་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །དེ་ནི་སྦྱོང་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་བསལ་བ། །དེ་ནི་སྦྱོང་བ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི། །དཔང་གྱུར་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་དེ་འོད་ཞུ་ས་ལ་ཐིམ། །བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པས། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་དམ་པ་མཆོག །དངོས་གཞི་དམ་པར་དེ་འགྱུར་རོ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ས་གཞི་དེ། །རྒྱལ་པོའམ་ས་བདག་ལ་སོགས་ལ། །དབང་བཙན་ཐུག་ཐུབ་མ་ཡིན་པར། །བདེན་པའི་གཏམ་སྨྲས་རིན་གྱིས་བླང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བྱ། །དེ་དབུས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བརྩིག །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་དང་། །དྲི་ཞིམ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །རབ་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བྱུགས་པར་བྱ། །མཐུག་སྲབ་བ་ཡི་ཀོ་བ་ཙམ། །ལེགས་པར་འཐས་ཤིང་སྙོམས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གསལ་ཡང་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གི། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་མཆོག་དེས། །མཛེས་ཤིང་ཁྲུས་ བྱས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བྱིན་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་གཡོན་དུ་བཞག །ཚད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་ལ། །དེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཐིག་གི་བྱེ་བྲག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་། །ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཐིག་གདབ་བརྩམ། །དེ་རྗེས་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱ། །སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་གདན་དུ་བརྩིག །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མཆོད་བསྟོད་རིམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་མཉེས་བྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔ་རབ་འབྲིང་ཐ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་ལ། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པ་ལས་དང་པོས། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རབ་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཟླུམ་པ་ལ། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུ། །གྲུ་ཆད་དང་ནི་བར་ཁྱམས་དང་། །སྒོ་ཁྱུད་དང་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ། །འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང་། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རོལ་མོར་བཅས། །འབའ་ཧུ་ལ་དང་རྟ་བབས་དང་། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སིལ་སིལ་སྒྲ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཏྭ་ར་ཎ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྲི། །དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །སེང་གེས་གཏམས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་སྟེང་ཡབ་ཡུམ་ཡང་དག་གནས། །རྒྱན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །ཁ་དོག་མཐིང་ག་འོད་དང་བཅས། །གཡས་དཀར་གཡོན་པ་དམར་བ་ཡིན། །ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བར་མ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ནི། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀུར། །བར་མ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུའོ། །ཐ་མ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །མདུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །གླང་པོའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་སྟེང་ཡབ་ཡུམ་ཡང་དག་གནས། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འོད་འབར་བས། །གཡས་སེར་གཡོན་པ་སྔོ་བ་ཡིན། །གཡས་དང་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་ འཛིན། །བར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཐ་མ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུའོ། །གཡོན་དང་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །བར་བ་པདྨ་ཁ་འབུས་བསྣམས། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ། །ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་སྟེང་ཡབ་ཡུམ་ཡང་དག་བཞུགས། །ཁ་དོག་ཛཱམ་བུ་ན་དའི་གསེར། །གཡས་དམར་གཡོན་པ་དཀར་བ་ཡིན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་རིན་པོ་ཆེ། །བར་མ་རྡོ་རྗེ་ཐ་མ་པད། །གཡོན་དང་དྲིལ་བུ་བར་མ་འཁོར། །ཐ་མ་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་བཞུགས། །རྨ་བྱས་གཏམས་པའི་
Chinese
山峰秀丽岩石满，山如珍宝堆砌成，如是山峰之顶端，清凉雪山四周绕，极其清凉心神怡，金刚坛城修持处，草地山洞山峰美，往昔善逝所修持，远离人众喧嚣处，大山之幽深之处，森林 茂密繁盛之所在，花园环绕其四周，清凉宜人朝东向，法轮坛城修持处，具有五种颜色相，形似五种珍宝样，或者珍宝八个角，或者形似珍宝芽，美妙鸟鸣声 विविध，山谷秀丽颜色蓝，生长良好树木之所，珍宝坛城修持处，山有各种香气味，具有红色檀香之森林，或者具有莲花之园林，心仪山谷红且美，具有莲花之形状，天空浑圆无 отклонения，黑 коричневый 灌木丛生处，莲花坛城修持处，尸陀林中母聚处，宽阔平原峡谷立长矛，或者三岔路口之中央，峡谷此断彼亦断，山上有红土，青色岩石 много ，具有宝剑之形状处，事业坛城修持吉祥。山峰秀丽高耸立，众多山岩所围绕，山谷秀丽颜色广，柳树幼苗丛生处， красота 之地如珍宝，天空形似八辐轮，侧旁具有药之森林，总集坛城修持处，或者五种坛城全，功德圆满具足分，如是总集处所说，如是这般之 место ，瑜伽士具智慧者，了知特征而证悟，欣然接受而修持。上师弟子诸处所，如经所说而寻得，上师若无禅定力，则具过失且狂乱，无有成就且衰损，如是特征已把握，当知当舍弃。禅定堪能者，瑜伽士具智慧
English
Filled with beautiful and majestic rocks, the mountain resembles a pile of precious jewels. Such are the peaks, surrounded by delightful snow mountains. Extremely delightful and pleasing, a place to practice the Vajra Mandala. Grassy caves and delightful mountains, practiced by the Sugatas of the past. A place secluded from people and crowds, the depths of great mountains, and forests, Where great groves are dense, surrounded by pleasure gardens. Delightful, facing east. A place to practice the Wheel Mandala. Having five kinds of colors, resembling the shapes of the five precious jewels. Or perhaps precious jewels with eight corners, or resembling precious jewel sprouts. Beautiful bird songs resound in various ways. The valley is beautiful and blue in color. A place where good trees grow. A place to practice the Jewel Mandala. The mountain has various fragrant scents, with forests of red sandalwood. Or perhaps there is a garden of lotus flowers, a delightful valley, red and beautiful. Having the shape of a lotus, the sky is round and without deviation. Where dark brown bushes are dense, a place to practice the Lotus Mandala. A place where mothers gather in the charnel ground. A wide plain, a gorge with spears erected. Or in the center of a three-way intersection. A gorge cut off on this side and that side. The mountain has red clay, many blue rocks, and a place with the shape of a sword. Auspicious for practicing the Karma Mandala. The mountain is beautiful and towering, surrounded by many rocks. The valley is beautiful and wide in color. Where willow saplings grow in groves, the beautiful earth is like a jewel. The sky resembles an eight-spoked wheel. On the side there is a forest of medicine. A place to practice the general Mandala. Or perhaps all five Mandalas, complete with qualities and fully endowed. Thus, it is said to be a general place. Such places as these, a yogi with intelligence, having known and realized the characteristics, should gladly accept and practice. Teacher and disciples, having found the places in accordance with the scriptures, if the teacher does not possess meditative stability, then he will be flawed and deranged. There will be no accomplishment and decline. Having grasped these characteristics, one should know and abandon them. One who is capable of meditation, a yogi with intelligence.
Chinese
具足此等，乃上师与弟子的特征。 即使仪轨供品不齐全，所有希求成就者，成就之果亦不遥远。上师与弟子的特征是，如果具备仪轨供品，智者次第修习禅定，成就之果将迅速实现。三世诸佛如是宣说，此乃一切特征之阐述。于事物之法生起信心，并喜好清净之相，正直且为摧毁表相与实物，对于地域之山川、虚空，以及五种姓各自的特征，应善加辨别而受持。喜好无二之义，且修持未造作之义，探究隐秘隐藏之义，于此一心专注，禅定稳固。首先自身如实安住，于禅定一心专注之后，对于内外一切事物，以无自性之念修习，此乃最初之净地。右眼为日，左眼为月，以鼻中之气焚烧、摧毁、洗涤，此乃第二之净地。以菩提心之水彻底洗净，此乃第三之净地。彼时结手印，迎请作为见证之天女，供养后光芒消融于地。邪魔与凶恶夜叉等，不能于其中阻碍，积累福德资粮，乃殊胜之圣者，彼将成为殊胜之正行。加持地基，与经典相符之地基，对于国王或地主等，非以强权压迫，以真实之语，以价值购取。之后建造金刚之屋，其中心建立四方形之台座，五种甘露以及各种香气，充分混合后涂抹，厚薄如皮革，良好涂抹并使之平整。竖立清净之金刚屋，依据各自坛城的颜色，与种姓相符之殊胜友伴，美观沐浴，以装饰庄严，以加持力灌顶。彼等瑜伽士置于左侧，于具量之金刚线，以其灌顶加持后，依据线条之差别，开始绘制坛城。其后绘制香之点，于各自宫殿建立坐垫，自性坛城。
English
Possessing these qualities defines the characteristics of both the guru and the disciple. Even if the rituals and offerings are incomplete, for all who desire accomplishment, the fruit of achievement is not far off. The characteristics of the guru and disciple are such that if they possess the rituals and offerings, the wise one will cultivate meditation in stages, and the fruit of achievement will be swiftly realized. As the Buddhas of the three times have declared, this is the explanation of all characteristics. Generate faith in the Dharma of phenomena, and delight in pure signs. Be upright and for the sake of destroying appearances and realities, for the mountains and spaces of the region, and the characteristics of each of the five families, one should thoroughly discern and uphold them. Delight in the meaning of non-duality, and practice the meaning of the uncreated. Investigate the meaning of hidden secrets. Upon this, focus one-pointedly, and stabilize meditation. First, abide in one's own body as it is. After focusing one-pointedly in meditation, meditate on all internal and external phenomena with the thought of no self-nature. This is the first purification of the ground. The right eye is the sun, the left eye is the moon. Burn, destroy, and wash away with the breath from the nose. This is the second purification. Thoroughly cleanse with the water of bodhicitta. This is the third purification. At that time, make the mudra, invite the goddess as witness, offer and dissolve the light into the ground. Demons and evil yakshas, etc., will not be able to obstruct it. Accumulate merit and gather virtue, the supreme holy one. That will become the supreme main practice. Bless the ground. That ground which is in accordance with the scriptures, for the king or landowner, etc., not by oppressive force, but speaking truthfully, acquire it with value. Then build the vajra house. In its center, construct a square platform. The five nectars and various fragrant scents, thoroughly mix and apply them. As thick or thin as leather, apply it well and make it even. Erect the clear vajra house, according to the color of each mandala, with a supreme companion who matches the family, beautifully bathed, adorned with ornaments, empower with blessings. Place those yogis on the left. Upon the measured vajra thread, after empowering and blessing it, according to the differences in the lines, begin to draw the mandala. After that, draw the dots of fragrance, build seats in each palace, the self-nature mandala.